Heidegger ci ha lasciato una vertiginosa possibilità: pensare che il tempo non sia semplicemente qualcosa che passa, ma la dimensione attraverso cui esistiamo. In Essere e tempo (1927), il termine «Esserci» (Dasein) designa l’ente che ciascuno di noi è: non una cosa già definita, ma un’esistenza che si comprende a partire dalle proprie possibilità. «L’Esserci è sempre la sua possibilità», scrive Heidegger (M. Heidegger, Essere e tempo, Longanesi, Milano 1976, p. 65). La nostra identità, dunque, non coincide con un catalogo di qualità: si forma anche nel modo in cui assumiamo ciò che possiamo essere.

Eppure, quanto di ciò che scegliamo è davvero nostro? Si lavora, si desidera, si giudica secondo modelli già disponibili. Heidegger chiama «Si», in tedesco das Man, questa dimensione impersonale della quotidianità (§ 27): «Ognuno è gli altri, nessuno è se stesso» (M. Heidegger, Essere e tempo, Longanesi, Milano 1976, p. 164). Sarebbe però riduttivo descriverla soltanto come una prigione. Le consuetudini condivise permettono di orientarci nel mondo. Il problema non è liberarsi dagli altri, ma comprendere quando una scelta condivisa diventi una rinuncia a scegliere. Anche questa delega è temporale: il «Si» decide in anticipo quali futuri siano desiderabili e quali possibilità del passato meritino di essere riprese. L’Esserci può così attraversare il tempo seguendo un calendario di attese che non ha mai interrogato.

Il «Si» non impartisce ordini: rende ovvio ciò che potrebbe essere discusso. Nei §§ 35-37 di Essere e tempo, chiacchiera, curiosità ed equivoco descrivono un’esistenza che parla senza approfondire, cerca novità senza sostarvi e scambia la familiarità con la comprensione. Lo scorrimento dei contenuti digitali offre un’immagine attuale di questi fenomeni, ma non ne costituisce l’origine. Non ogni ripetizione, però, è inautentica: insegnare, mantenere una promessa o prendersi cura di qualcuno richiede gesti appresi dagli altri.

Qui affiora un paradosso contemporaneo. La società invita a distinguersi, costruire un’identità riconoscibile, trasformare ogni scelta in una prova della propria unicità. Ma se tutti devono essere originali, l’originalità stessa diventa una convenzione. Rifiutare un lavoro soltanto per sottrarsi alle aspettative non è necessariamente più autentico che accettarlo. L’inautenticità, del resto, non è per Heidegger un difetto morale: nel § 9 l’inautenticità non comporta un grado inferiore di essere. L’autenticità non ci colloca al di sopra degli altri: modifica il modo in cui abitiamo una vita necessariamente comune. L’ordine di diventare originali riguarda dunque anche il futuro: ci si progetta secondo un’immagine socialmente prescritta di ciò che si dovrebbe diventare.

Anche il tempo cambia significato. Riempire una giornata non equivale ad abitarla: lavorare, produrre e perfino riposare possono diventare prestazioni da mostrare. Nel § 65 Heidegger individua nella temporalità il senso ontologico della cura. L’Esserci si protende verso possibilità future, proviene da un passato che non ha scelto e si occupa delle situazioni presenti. Non si tratta di tre segmenti successivi dell’orologio, ma di dimensioni intrecciate dell’esistenza. Un’agenda piena non dimostra che abbiamo assunto il nostro tempo; neppure un’agenda vuota garantisce che lo abbiamo fatto. La temporalità non si aggiunge quindi alla questione dell’autenticità: ne costituisce la struttura. Il futuro non è una meta già fissata, l’essere-stato non è un archivio immutabile e il presente non è un punto isolato.

È la finitezza a impedire che le possibilità rimangano tutte indistintamente aperte. Nell’analisi dell’essere-per-la-morte (§§ 50-53), la morte non è un invito al pessimismo né un programma di vita: è la possibilità che nessuno può assumere al nostro posto. Anticiparla significa riconoscere che non possiamo rinviare ogni decisione indefinitamente. L’angoscia (§ 40) può incrinare le sicurezze impersonali, ma non consegna un codice morale per giudicare le vite altrui. Il carattere finito del tempo rende urgente il rapporto con le possibilità, ma non stabilisce quali scelte concrete ciascuno debba compiere.

Fare del tempo il nostro tempo non significa possederlo o inventare una vita straordinaria. Nel § 74, la «ripetizione» (Wiederholung) indica la ripresa autentica di possibilità ereditate, non la riproduzione automatica di ciò che è già stato. Possiamo scegliere senza fingere di esserci generati da soli: assumere un’eredità, reinterpretarla e darle una direzione. L’autenticità non consiste nel diventare eccezionali, ma nel rispondere delle possibilità che ci appartengono, dentro una storia condivisa e un tempo finito.

NOTE
[Photo credit Marko Brečić via unsplash.com]