L’amore ai tempi del cervello

M’ama o non m’ama? A furia di strappare petali di margherita, servirà un referendum anche per limitare questa taumaturgica pratica di ispezione di sentimenti.

Ognuno di noi avrà sicuramente vissuto un dramma d’amore, che ci avrà poi fatto rovinosamente cercare risposte tra superstizione, tarocchi e oroscopi: come se astrologia e scaramanzia potessero darci un aiuto concreto a scrutare il cuore dell’altro.

Evitando invece malizia e ambiguità, avremmo potuto armarci di stetoscopio e andare a curiosare sul petto del partner (o presunto tale), per sentirne il battito: perderci nel ritmo calmo della sua circolazione e nell’andamento del suo respiro. Un po’ macchinoso, di certo scomodo, ma avremmo avuto un accesso diretto al suo coinvolgimento emotivo nei nostri confronti.

Non è un’indagine del cuore, del sentimento. È piuttosto un’indagine cardiologica, perché, dai risultati di una ricerca condotta da Emilio Ferrer nell’università della California, si è notato che il battito del cuore e la respirazione di due persone innamorate si attestano sulle stesse frequenze. Se infatti l’ultimo petalo dovesse recitare “m’ama”, sentiremmo un battito cardiaco che suona all’unisono con il nostro; così come il ritmo dell’aria, che entra ed esce, cadenzata dalla nostra stessa andatura.

Non si tratta quindi di farfalle nello stomaco né dell’aumento delle palpitazioni del cuore: siamo invece immersi in una sinergia sentimentale che ha sede nel corpo, che vive di corpo e di ogni organo di cui siamo composti.

Anche l’amore platonico, tanto osannato come amore ideale, parte da un’imprescindibile corporeità che ci accompagna lungo la scalata verso la contemplazione dell’Eros. Non si possono evitare i primi gradini della fisicità, che costituisce un fondamento indispensabile anche per i più romantici idealisti. Il corpo è chiamato in causa in ogni relazione d’amore, in ogni sentimento che troppo spesso si è visto relegato simbolicamente soltanto al cuore, finendo per tralasciare il resto della persona.

Il cervello pretende la sua parte, non accetta più di essere trattato come un freddo calcolatore di petali pari o dispari. Eppure si pensa ancora che la componente cognitiva sia così slegata da quella affettiva, come se emozioni e sentimenti fossero opposti e contrari all’apparato cerebrale, che invece si ritrova coinvolto in ogni nostra relazione e compartecipazione emozionale.

Il coronamento di una tensione d’amore induce il cervello a spremere ingenti quantità di ossitocina, il cosiddetto “amore dell’amore”, grazie all’attività della neuroipofisi. E per capire se anche la nostra metà mancante sta vivendo lo stesso stato di grazie, potremmo quindi calcolare il suo livello di questo neurotrasmettitore e osservarne alcuni effetti concreti, quali l’attenuazione dello stress, l’accrescimento della fiducia e dell’empatia con il prossimo. Tutte conseguenze inevitabili di quando si è innamorati…

Non si limita a questo il coinvolgimento  del cervello. L’insula e il corpo striato si attivano quando il desiderio sessuale prende finalmente forma, iniziano a scambiare informazioni e si comportano come se la persona fosse immersa in uno stato di dipendenza da sostanze. Come spiega il professor Pfaus, docente di psicologia alla Concordia University: «L’amore è un “abitudine” che si sviluppa dal desiderio sessuale e come tale chiede appagamento. A livello cerebrale funziona come quando le persone diventano dipendenti da droghe.»

In questo stato di avvolgente dipendenza, possiamo quindi ritenere sincera la drammaticità dei “non posso più vivere senza di te” di chi strappa l’ultimo petalo recitando un disperato “non m’ama”.

Giacomo Dall’Ava

[Immagine tratta da Google immagini]

L’amore (non) è un (mio) problema – Sinfonia kierkegaardiana

ALLEGRO, NON TROPPO

«Per lei, io ero troppo pesante; per me, lei era troppo leggera.»

(Diario, 1959)

Proponiamo qui una sinfonia in forma un po’ filosofica. Buon ascolto.

VIVACE, UN PO’ MAESTOSO

«Aveva eccessiva presunzione. […] Avrei dovuto spingerla a rompere con me.
Sarebbe stato il trionfo della sua presunzione.»

(Diario, 1952)

Brutta bestia la presunzione, l’idea d’esser migliori degli altri; portata all’estreme conseguenze, essa giunge a incidere (con la viva crudezza degli artigli del male) persino i rapporti di coppia. Ci vuole, certo, non poca cattiveria per abbracciare, o sfiorare con occhi o dita, una persona che giudichiamo “inferiore a noi”; ciò nonostante non credo che questo atteggiamento, pur essendo ipocrita, sia raro.

Ma mettiamoci intanto d’accordo su cosa significhi amare: per quanto mi sia interrogato, non ho trovato miglior definizione di questa, che, tuttavia, continua ad avere le torbide vestigia d’una banalità: amare significa “essere certi che si darebbe la propria vita per quella di un altro”.

Ora, se questa definizione è corretta, chiediamoci: come potrei dare la mia vita (meravigliosamente unica e irripetibile) a favore di qualcuno che giudico inferiore a me? È un controsenso, un’idiozia bella e buona!

La presunzione è l’anti-amore, una patologica deviazione di esso.

Ma, come ogni cosa nella vita, anche una perversione del genere può essere annichilita.

Se ci accorgiamo che “l’altra metà del nostro cielo” è, in verità, il soffitto di un porcile dipinto d’azzurro, conviene fuggire; ora, Kierkegaard sottolinea che, nel caso d’un rapporto con un presuntuoso, sarebbe opportuno farsi lasciare, piuttosto che lasciare … per una volta dissento dal Maestro: la vita è troppo breve per svendere la dignità a favore dell’altrui supponenza.

Concedere ai “palloni gonfiati” di trionfare su noi non per amore, ma per sadismo, significherebbe esser complici d’una malattia mortale.

ANDANTE MODERATO

«Se non fossi stato malinconico, stare con lei m’avrebbe dato una felicità quale mai avevo sognata.»

(Diario, 2804)

L’uomo non è la somma dei suoi pregi, ma sintesi dinamica d’ogni positività e d’ogni difetto. È, insomma, uno spirito.

Innamorarsi significa essere con-vocati verso l’altro spiritualmente e non fisicamente (il desiderio del corpo si chiama infatuazione), né pneumaticamente (perché se ami solo l’anima, allora ammiri); il che significa che, con l’atto stesso d’amare, ci leghiamo totalmente a una alterità, perché ci interessa ogni cosa dell’altro, persino i suoi lati peggiori, e perciò li sopportiamo. Ma la sopportazione innamorata è sopportazione elevata alla potenza di sé stessa: è, insomma, compassione.

È compassione nel senso che, solo quando patiamo-con, o patiamo-per, l’oggetto del nostro amore, allora viviamo.

È dalla compassione che sorge la volontà di mantener vive tutte le relazioni (anche sbagliate): nella sua fatica vivificante, l’innamorato crede di veder nell’alterità il suo proprio riflesso significante. Un innamorato vero, proprio perché compassionevole, sopporta (e accetta!) sinanche il disprezzo dell’amato, annichilendosi a suo favore pur di non perderlo.

In breve, la compassione è la forma più completa d’amore, perché si rivolge al tutto dell’alterità: amando incondizionatamente, cerca di correggere i difetti ed esalta i pregi, ma proprio per questo aumenta esponenzialmente il rischio di sofferenza.

Se ci limitassimo all’attrazione o all’ammirazione, ogni delusione passerebbe istantaneamente: invece compatendo (amando totalmente) noi mettiamo in gioco non solo il corpo o l’anima, ma il nostro spirito, ovvero noi stessi in completezza: ci affidiamo all’altro e siamo in sua balìa, senza speranza di approdo sicuro, se non nel porto del suo cuore.

A meno che, a freno del nostro cuore, non si ponga la forza straziante della malinconia.

PRESTO (TRISTE MOLTO)

E forse abbiamo solo ora trovato la definizione corretta di “amare”: affidare il nostro spirito a un estraneo, e sperare che non lo venda per trenta denari … e forse hanno ragione gli inglesi che, memori del verbo norreno “at love” che significa “impegnarsi”, il loro amore lo chiamano “love”, cioè “impegno”. Impegno a non far mai soffrire l’altro, completerei io.

David Casagrande

La vigilia delle mimose

Molto spesso, quando si parla di culture o di Storia, ci si concentra su svariati aspetti sociali legati per esempio ai sistemi di credenza, alla religione, ai riti, alle forme di governo e alla vita in generale, come se fosse semplicemente un filone narrativo che dall’alto propone una visione collettiva della società.
Ma cosa succede quando ci si concentra sui rapporti umani tra gli attori protagonisti di quella stessa società?
Quali sono i rapporti tra adulti e bambini, tra anziani e giovani, tra donne e uomini?

Siamo abituati a credere, erroneamente, che il nostro essere occidentali abbia raggiunto un livello di equilibrio stabile, tale da poter essere insegnato in altri mondi ad altri uomini.
Sono circa cinquecento anni che abbiamo questa idea fissa di superiorità innata, partorendo in continuazione controsensi.
Quando, per esempio, ci imbattiamo nel ‘medioevo islamico’, prototipo di un luogo in cui la donna non è libera e vittima di continui abusi, eleggiamo noi stessi messaggeri immacolati di libertà.

In un altro articolo mi concentrai sull’esportazione del nostro sistema politico democratico, oggi, alla vigilia dell’ 8 Marzo ( festa della donna ), mi concentrerò sul nostro sistema di relazioni umane partendo da una semplice domanda:

Quanto è cambiato rapporto uomo/donna nel tempo?
Risposta secca: Tanto.
Risposta complicata: Tanto ma non troppo.

Perché tanto? Queste sono le consuetudini in una regione della Francia settentrionale nel XVII secolo:

«Purché non la uccida o la mutili, è lecito al marito picchiare la moglie quando gli faccia torto; ad esempio […] quando lo contraddice, o quando non obbedisce ai suoi ordini ragionevoli.
In tutti questi casi e in altri simili, castigare la propria moglie rientra nell’ufficio del marito 1»

Se oggi un ragionamento simile dovesse emergere in una discussione pubblica, ci sarebbe come minimo il linciaggio mediatico, lo scandalo comune e l’indignazione conseguente.
E se lo stesso ragionamento avvenisse nella stanza più oscura della mente del singolo uomo?
Ecco la risposta al ‘Tanto ma non troppo’:

«Elena Ceste, ecco perché il marito l’ha uccisa: infedele e da raddrizzare»
«Eligia Ardita, uccisa perché chiese al marito di non uscire»
«Padova, Isabella è stata uccisa: un triangolo diabolico dietro il delitto»

Questi sono i titoli di alcune testate giornalistiche apparse tra il 2014 e il 2016; non nel XVII secolo, non di società ‘arretrate’ e non di religioni demoniache.
Sono il triste volto di chi indossa la maschera dell’inconsapevolezza, di chi ama cadere dalle nuvole o forse di chi preferisce guardare le ingiustizie altrui dimenticando le macerie accumulate sotto il proprio tetto.

Quanto spazio c’è tra ciò che crediamo di essere e ciò che in realtà siamo?
Probabilmente non è uniforme, ci sono momenti in cui i due ‘noi’ si sfiorano e altri in cui nemmeno si parlano, lontani anni luce l’uno dall’altro, in perenne e silente litigio.

Un abisso che si fa sempre più impenetrabile quando innalziamo la donna come figura da difendere contro le mercificazioni progressiste della nostra epoca, e nello stesso momento ci rifugiamo ai lati delle strade, schiavi di un piacere estremamente effimero pagato ad altre schiave, merce di altri uomini e di altro progresso.

Levando l’ancora da questi estremi, possiamo dirigerci verso l’imparziale trattamento lavorativo che tuttora resiste in certi ambienti, dove la maternità è vista come un danno, e l’essere donna uno svantaggio per la produzione.
Situazioni comunque difficili e certamente infelici che sottolineano ancora una volta il nostro essere impreparati alle sfide del presente.

Viene da chiedersi se, davanti a tutto questo, il giorno delle mimose è forse irreale o ipocrita.
Oppure dovrebbe essere semplicemente disincagliato dalla data specifica per naufragare durante tutto l’anno, in modo da festeggiare quotidianamente questa nostra metà che ha ispirato poeti, scrittori, filosofi, gesta di eroi e condottieri scoloriti nel non-tempo letterario?

Cosa poter fare, infine, per evitare di superare quel confine che ci separa dalla brutalità della nostra natura, dalla sottile pianificazione del male, dalle tempeste avventate dei nostri folli gesti?
Rimarrà forse uno dei tanti aspetti irrisolti del nostro libero arbitrio, che ci rende forti e deboli in egual misura di fronte a quello specchio con cui facciamo i conti ad ogni sorgere del sole.

Alessandro Basso

NOTE

1 Coutumes de Beauvaisis, a cura di A. Salmon, Paris, 1899, p.335

Io sono tuo marito, un po’ di analisi logica

In occasione della Giornata internazionale contro la violenza sulle donne – 2015

Io sono tuo marito – soggetto, copula, predicato nominale. Ma se quel tuo marito fosse un complemento oggetto? Dovremmo cambiare prospettiva, spostarci da un’analisi che implica solo le parole a una che includa il rapporto fra gli esseri parlanti e il linguaggio.

Io sono tuo marito. Potremmo usare qualsiasi altra espressione – Io sono uno psicoanalista, un operaio – o ribaltare la forma – Tu sei mia moglie, ecc. – conservando inalterato il rapporto. Più che la parola in sé e sebbene ci sia un tu, cose su cui torneremo, importa la condizione in cui si trova quel io ogni qual volta usi il verbo essere, consapevolmente o meno: è indicato all’Altro, con il verbo che funziona da copula per un predicato nominale, o è portato a un altro, con il verbo a funzionare da predicato verbale per un complemento oggetto (Lacan, 1954 – 1955)?

Facciamo un esempio: una cosa è vedersi recapitare delle rose – attenzione – senza la persona che le ha inviate, altra faccenda è quando la persona che manda quelle rose è attaccata a esse. In un caso funzioneranno da metafora del mittente, suo predicato nominale (in psicoanalese: saremo in un registro simbolico), nell’altro saranno parte del suo corpo, ne saranno il complemento oggetto, prova della sua esistenza nelle mani dell’altro.

Veniamo al secondo termine, chi o che cosa, essendoci, tiene in piedi per il primo la possibilità di chiudere la frase Io sono. Nei predicati nominali, cioè dove il simbolico funziona, questa trova ancoraggio nel discorso – in psicoanalese: un S1 chiama un S2 che retroagisce fermando un significato (Lacan, 1957 – 1958).

Quando il secondo termine è un oggetto le cose sono semplici. Immaginate un’impresa: ci si può battere perché sia in un certo modo. Una persona invece resta con difficoltà nel modo in cui viene messa. Recalcitra, vede quanto chi la vuole in quel modo ne possa tollerare la mancanza. La posizione di oggetto è cioè problematica per l’essere umano, che si vive come preda di qualcosa a cui non si può sottrarre (Lacan, 1951 e 1955 – 1956). Sarebbe da chiedersi perché il rischio di questa condizione funzioni per molti da centro di gravità: “Voglio essere la sua ossessione” – disse una ragazza.

Torniamo al primo termine. Cosa succede quando il complemento oggetto, essendo anch’esso un soggetto, inizia a recalcitrare? Succede che la frase Io sono, non presa in un discorso, apre su un baratro. Lo specchio, potremmo dire usando un registro che in psicoanalisi si chiama immaginario, invece di riflettere il riconoscibile, apre su un’incognita (Lacan, 1949 e 1955 – 1956). L’esperienza del ciglio di questo baratro, del margine di questo specchio, ha un nome preciso: angoscia. Attenzione, l’angoscia non è il precipitare o il non riconoscersi ma è la percezione dell’imminenza di questo accadere (Lacan 1962 – 1963).

Se un soggetto non si pone in rapporto a un predicato nominale ma a un complemento oggetto, anche l’angoscia seguirà la medesima logica: se non diluita nel discorso, sarà inaggirabile. Cioè delle due l’una: o siamo presi in una articolazione di linguaggio (in psicoanalese: catena significante) e allora potremo spostarci da un predicato nominale all’altro – c’è da dire: restando sempre un po’ insoddisfatti – oppure saremo il complemento oggetto dell’Altro che si pone come soggetto nei nostri confronti e da questa posizione sarà difficile uscire. Da una parte la metonimia, dall’altra la confusione (Lacan, 1957).

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La crisi : un ritorno di senso?

Ogni giorno, puntualmente, sentiamo parlare di crisi.

Crisi economica. Crisi finanziaria. Crisi dei valori e della moralità. Crisi delle relazioni e dell’amore. Crisi personale ed esistenziale, che ci risucchia, in un aller-retour di perdersi e ritrovarsi.

Per riflettere sul valore contemporaneo di una crisi onnipresente, vorrei fare un passo indietro, recuperando il significato etimologico del termine stesso.

La parola “crisi”, infatti, deriva dal verbo greco κρίνω, che letteralmente significa “separare”, “dividere”.

Originariamente, tuttavia, ciò a cui esso rinviava era la dimensione pratico-lavorativa del settore agricolo poiché, nella trebbiatura, veniva utilizzato per definire il momento ultimo della raccolta del grano, ovvero quello dedicato alla separazione del frumento, dalla paglia e dagli elementi di scarto.

La crisi, dunque, equivarrebbe ad un’operazione di separazione, divisione.

Ciò che ho reputato interessante, però, è la seconda sfumatura etimologica, più positiva e costruttiva, che ho potuto ritrovare leggendo il significato del suo secondo uso, ovvero quello di “giudicare”, “valutare”.

Quindi, sì, quella frattura generata dalla parola “crisi” esiste, è percepibile; a caratterizzarla, tuttavia, non dovrebbe essere la sterilità, quanto più la sua apertura al giudizio e all’analisi critica.

 

Il termine crisi fa parte dell’insieme di quelle parole da cui ogni giorno siamo travolti che, a forza di ripeterle, si svuotano di senso, divenendo quasi inutili, povere di un significato sepolto dalle macerie della storia.

Per riflettere sulla crisi che ha letteralmente spezzato in due il mondo, non è più sufficiente essere spettatori passivi di un’informazione liquida, alla Bauman.

Ciò di cui c’è bisogno è il fare, un fare produttivo volto alla costruzione di un avvenire che, dalle macerie del presente, può sbocciare in un progetto voluto dall’intera collettività.

Al contrario, quando si sente parlare di crisi, ci troviamo di fronte ad una paralisi individuale e collettiva.

Questa ha causato la perdita di senso di un presente, e a sua volta di un passato e di un futuro, rispetto ai quali siamo diventati completamente ciechi e inpotenti.

 

Ricominciare dalla crisi, per ritrovare il senso dell’universalismo: è questo ciò che sostiene il sociologo francese Michel Wieviorka.

Ma che cosa si intende per universalismo? È una fede? Un’ideologia a cui tenersi aggrappati per salvarsi dalle sabbie mobili del malessere sociale da cui veniamo risucchiati? È forse un’illusione?

Il sociologo, in un recente libro intitolato “Retour au sens[1]”, sostiene che la perdita di senso della società contemporanea è stata causata da una forte crisi dell’Universale, ovvero dell’insieme di quei valori che, quali l’uso della ragione, il diritto e la moralità, avrebbero dovuto garantire il progresso, attraverso il loro adattamento in ogni epoca storica.

Come l’analisi realizzata da Wieviorka nel suo ultimo libro ha proposto, sono stati proprio questi valori universali ad aver determinato una sorta di regresso rispetto quelle che erano le aspettative di benessere.

La ragione si sarebbe trasformata in barbarie. I valori, in ideologia, un’ “ideologia dell’alto”, come la indicherebbe l’autore attraverso l’espressione di “universalisme d’en haut”, in opposizione con quell’ “universalisme d’en bas”, di cui si sono fatti promotori tutti i gruppi minori, sottomessi e subordinati alla volontà di un etnocentrismo europeo e occidentale capace di schiacciare i più vulnerabili.

Ciò che infatti si dovrebbe mettere in atto , secondo il filosofo Etienne Balibar, sarebbe la promozione di un “universalismo di liberazione”, spesso associato alla stessa ventata d’aria fresca portatrice di speranza e riconoscimento, propria dei diritti dell’uomo.

È in nome di questi diritti, diritti che attraverso la messa al centro del valore della dignità dovrebbero creare quel senso di appartenenza di ogni individuo ad una realtà più amplia, quella dell’umanità appunto, che tra il 1960 e il 1970 sorsero dei movimenti di decolonizzazione aventi per obiettivo l’emancipazione della diversità dalla supremazia occidentale, un’emancipazione non unicamente territoriale e fisica, ma soprattutto ideologica.

Il rischio di tali movimenti di liberazione cui oggi possiamo divenire vicini testimoni attraverso l’esplosione del fenomeno migratorio, non è forse quello di “reificare” il valore dei diritti umani, facendone l’elogio, correndo il rischio di trasformarli a sua volta in “universali” produttori di un nouvo conflitto, invece di costituire le basi per una società articolata dalla valorizzazione del riconoscimento? Non rischierebbero anch’essi di diventare, come si è dimostrato nel caso dell’uso della ragione e come bene lo hanno dimostrato i filosofi della scuola di Francoforte rispetto all’uso di una ragione puramente strumentale, auto-contraddittori nella loro struttura? E se quest’universalismo dei valori di tutta l’umanità, e quindi l’elevazione dei diritti umani a pura astrattezza si realizzasse, ciò non provocherebbe forse la resa del particolare, cancellando così la ragione per la quale sono nati, cioè l’attenzione verso ogni singolo essere umano in quanto portatore, in se stesso, di diritti inalienabili?

Questo è spesso il rischio che si corre ogni qual volta si racchiude un valore in una definizione, costituendo un muro che lo svuota di senso.

Possa essere l’importanza di un corretto uso della ragione critica, possa essere l’immensa valenza di quegli elementi cardini dell’esistenza umana che sono i diritti umani.

 

Quello che manca oggi è l’ascolto. L’ascolto dell’altro e di noi stessi. L’ascolto dei silenzi che ci costituiscono, delle ferite che ci appartengono. E il rispetto. Quel rispetto che i diritti dell’uomo dovrebbero insegnarci a rivolgere verso l’altro. Quello spazio tra noi e il mondo che non si appoggia sul disinteresse ma che si mescola e si nutre dell’essenza che ci accumuna: la dignità.

È pertanto in nome di questa dignità che la ricostruzione di un tessuto sociale basato su una nuova autenticità dovrebbe diventare un bisogno necessario.

Se gettassimo la spugna, se smettessimo di respirare con l’altro, nascondendoci nella nostra bolla di cristallo, quelle stesse sabbie mobili rischierebbero di risucchiarci.

Sara Roggi

[Immagini tratte da Google Images]

 

 

[1] M. WIEVIORKA, Retour au sens, Pour en finir avec le déclinisme, Editions Robert Laffont, Paris, 2015.

La nostra vita ridotta a codice html

siamo solo noi
che non abbiamo più niente da dire
dobbiamo solo vomitare
siamo solo noi
che non vi stiamo neanche più ad ascoltare

Erano gli anni ’80 quando Vasco Rossi cantava questa canzone, inno di una generazione di ‘sconvolti’, di giovani che vivevano la vita appieno, anche esagerando, però sempre da protagonisti delle loro storie, sempre in prima linea nei loro rapporti e sempre reali.

All’epoca non esistevano i Social Network. I famigerati Social Network.

A quei tempi il non avere più niente da dire o il non avere più voglia di ascoltare erano da imputare ad un senso di ribellione nei confronti della società che scaturiva dalla necessità di essere liberi ed emancipati .

Oggi sono dovuti alla perdita inesorabile di relazione tra le persone.

Cosa vuol dire relazione?

Da sempre concetto problematico in Filosofia, essa può intendersi, semplicisticamente e in riferimento a due persone, come una particolare disposizione nei confronti di qualcuno che fa interagire due pensieri tra loro.

Così intesa la relazione è un rapporto di scambio tra due individui che decidono di condividere qualcosa.

Oggi questo tipo di concezione è  assolutamente messa in crisi dalla presenza sempre più massiccia di Internet e, soprattutto, dei Social Network; attraverso questi nuovi potenti mezzi di comunicazione le relazioni si fanno sempre più deboli, diventando virtuali.

La virtualità è ciò che contraddistingue la  vita dei giovani d’oggi: non più piazze, giardinetti, concerti, manifestazioni, ma una stanza e un monitor. Non più sensazioni tattili, visive, olfattive ed uditive ma solo contatti freddi fatti di immagini (ritoccate possibilmente) e di parole studiate, ragionate, dunque poco spontanee.

Dove sono finiti il coraggio di affrontarsi di persona, di litigare vis à vis e l’emozione di un ‘Ti amo’ sussurrato, di un abbraccio sincero? Possibile che tutto questo possa davvero essere sostituito da un semplice dispositivo tecnologico?

Chi sono loro? Chi sono i giovani di oggi e perché non lo sappiamo?

Semplice: loro si raccontano eccome, ma solo attraverso Facebook, Twitter e simili. Loro ci parlano per mezzo di Like, Tweet, Followers perché si sentono veri in un mondo fasullo.

La vita è virtuale e la relazione tradizionale fatta da “Ciao! Che bello vederti!’ diventa solo “Ciao! Ho visto su Facebook che ti sei sposato!’. Le loro informazioni girano nel web, quindi non hanno bisogno di andare a dire ‘a voce’ quello che sono o quello che fanno.

Una domanda, però, sorge spontanea…loro sono davvero quello che vediamo virtualmente?

Non parlo solo di foto o nomi che spesso sono fasulli (ma perché?), intendo capire se quello che i giovani scrivono sia davvero ciò che pensano, sentono, sognano o se sia solo ciò che serve loro per costruirsi un’immagine perfetta agli occhi degli altri.

Difficile dirlo e scoprirlo. Se lo chiedessimo a loro risponderebbero che il tutto corrisponde a realtà. Ma loro sanno cos’è la vera realtà? Veramente farebbero e/o direbbero tutto quello che scrivono? Io non ci credo, perché Internet è un fantastico modo per nascondersi, per celare la propria personalità fragile o violenta, emotiva o arrogante. È una vetrina dove ognuno espone la propria merce al meglio, chi per farsi accettare, chi per scatenare l’invidia altrui, chi per timidezza.

La realtà, oggi, è stata completamente assorbita dal virtuale.

[…]con il virtuale non ci si confronta. Nel virtuale ci si immerge, ci si tuffa dentro lo schermo. Lo schermo è un luogo di immersione, ed ovviamente di interattività, poiché al suo interno si può fare quel che si vuole; ma in esso ci si immerge, non si ha più la distanza dello sguardo, della contraddizione che è propria della realtà. […]Nella realtà virtuale tutto è effettivamente possibile, ma la posizione del soggetto è pericolosamente minacciata, se non eliminata.¹

Nel mondo virtuale i rapporti soggetto-oggetto e soggetto-soggetto non esistono più, tutto viene posto sullo stesso piano, senza alcuna differenza tra vero, falso, reale, immaginario e così via.

Il conflitto tra reale e virtuale è stato ben rappresentato da Jean Baudrillard in un’intervista² del 1999 in cui lo rivede in chiave platonica attraverso il mito della caverna:

L’immagine di Platone è diversa in quanto si riferisce alla figura di una nascita, di qualcosa di irreale in quanto ombra di qualcosa, ma tuttavia il mito parla comunque dell’essere. Ci sono ombre che si muovono in circolo e noi non siamo che il riflesso di un’altra sorgente, che esiste altrove, una fonte luminosa dinanzi alla quale però si interpone un corpo, e le ombre sfilano. Nel mondo virtuale, invece, direi che non ci sono né apparenze né essere, non esistono ombre giacché l’essere è trasparente, in un certo senso questo è il dominio della trasparenza totale. Noi siamo perciò come attraversati in qualche modo dai messaggi, dall’informazione, dai megahertz o che so io, da tutto quel che si vuole, poiché noi stessi siamo trasparenti all’interno della realtà virtuale, non abbiamo più un ombra. La nostra, se si vuole, è tipicamente l’epoca dell’uomo che ha perduto l’ombra. La famosa frase, “egli ha smarrito la sua ombra”, è una metafora che sta a indicare che abbiamo perso l’opacità, e in fondo l’essere stesso, lo spessore dell’essere, la sua profondità. Al contempo si è perduto anche il significato che l’ombra aveva un tempo, vale a dire la negatività, la morte. Del resto è vero che di fatto ci troviamo dentro a un sistema che si prefigge di eliminare la morte, nel quale non ci dovrà più essere nulla di negativo, come la fine dell’esistenza e l’ombra. Un sistema totalmente operativo e positivo al cui interno noi saremo tutti trasparenti, comunicativi, interattivi. In questo ambito, perciò, non credo ci sia una scena in cui compaiono queste ombre platoniche.

Forse il problema di oggi diffuso tra i giovani è cosa sia davvero la realtà, se esista una realtà o se non sia realtà proprio la loro, semplicemente rivista perché segue il mondo che diviene.

Tutto è, come vedete, compromesso. Non riusciamo più a credere a nulla e pretendiamo lo facciano i giovani che sono nati durante la globalizzazione e l’accelerazione dello sviluppo tecnologico.

Eppure, in tutto questo caos, una cosa è sicura: la relazione, quale rapporto occhi contro occhi, pelle sopra pelle, fatto di voce, di sguardi, di guance rosse, mani che asciugano lacrime, gambe che si intrecciano e capelli che si muovono al vento si è smarrita nel labirinto di codici html.

Note:

¹-  Intervista a Jean Baudrillard, Il virtuale ha assorbito il reale, Parigi, 1999

²- Ibidem

Valeria Genova

[Immagine tratta da Google Immagini]

A te, amore sincero

“Per tutta l’adolescenza ho cercato quell’amore, quello che solo tu mi hai saputo dare,quello che solo tu potevi trasmettermi guardandomi correre verso di te.
Il profumo dei fiori del giardino ancora mi inebria, è come se fossi ancora li accanto a te, Come potessi vederti, ascoltarti, viverti.
Ci sono svariati tipi d’amore, noi due lo sappiamo forse meglio di chiunque altro, vero? L’amore bugiardo, l’amore malato, l’amore che si approfitta, perché il mondo di sentimenti snaturati, e sradicati dalla terra che ha dato loro la vita, pullula. Ciò che manca è la semplicità, la purezza di emozioni così grandi da far diventare qualcuno altro più importante di te.
Mi dicevano sempre che io ero la cosa che più hai amato nella tua vita, la consapevolezza di ciò, di essere amata da un uomo come te, mi ha sempre fatto credere di essere “giusta”, di non dovermi vergognare per l’essenza della mia anima. Nessuno, nemmeno tu però, mi ha spiegato come poter far a sopperire al vuoto che il tuo calore ha lasciato. Continuò a cercarti sai? Nello sguardo della gente, in un gesto gentile, in una parola confortante. Io cercò te. Tento di scovare in chi mi circonda ciò che emanava la tua anima. Perché in fondo ciò che mi manca di più è la quotidianità, la nostra. Le nostre chiamate, quelle notti passate nella cameretta a cercare chissà cosa nel cielo col binocolo…le passeggiate lungo la via di casa durante il Natale.

Sono tornata davanti quella casa, ma non era più la tua. Le tue scale, non c’erano più..i gradini sui quali sedevo mirando te nel giardino..non esistono più…non vi è più traccia del tuo giardino, del balcone dal quale mi guardavi…però entrando nella via, ho visto noi. Una piccola me, un grande te. La mia mano nella tua. Ho percepito la sicurezza, la protezione, il senso di serenità che solo tu sapevi darmi.
Sai chi mi ha fornito gli strumenti per lottare? Chi mi ha sempre resa consapevole della forza insita nel mio essere, nei miei pensieri, nelle mie azioni? Tu.
Lotterò sempre, perché so che gli uomini veri esistono, che l’amore vero esiste, senza riserve, paure o violenze. Io l’ho vissuto, ne vivo ancora oggi a distanza di anni dall’ultima volta che ho incrociato il tuo sguardo complice e fedele.
L’ho vissuto con te.
Tu sarai sempre il modello di uomo perfetto, che la mia mente e il mio cuore cercano ovunque. Perché, nonno, quando hai accanto una persona incredibile a dispiegare le meraviglie che il mondo ha in servo per te, non potrai mai accontentarti, non potrài mai acconsentire o scendere a compromessi.”
Questo spazio non serve solo e unicamente alla denuncia di eventi drammatici, serve soprattutto a dare la speranza a chi, purtroppo, l’ha persa. Il mondo in cui viviamo non sempre si dimostra gentile, non sempre rispecchia gli ideali che ognuno di noi crea nella sua mente.
John Lennon scrisse che quando si impara ad amare se stessi si potrà amare l’altro e farsi amare da quest’ultimo. La propria felicità non può dipendere dalla presenza di qualcuno, non si può e non si dovrebbe mai investire qualcuno della responsabilità che comporta la propria felicità.

L’amore, l’unione che ne deriva, non sono unici, non capitano per sbaglio, si costruiscono, su fondamenta forti e resistenti.
Crescere nell’amore fa comprendere e scoprire come questo si manifesti davvero, come la purezza di tale emozione non possa mai condurre alla sofferenza.
Per quanto sia faticoso, per quanto la solitudine possa travolgere e soffocare durante la notte, per quanto le lacrime possano scorrere fin al punto di non sentirle più scendere, non accontentatevi.
Prendete l’amore più grande che avete mai conosciuto, custoditelo, innalzatelo ad esempio.
Siate memori della felicità, ricostruitela.
Non accontentatevi, non siate voi le prime fautrici della vostra sofferenza.

IODICOBASTA.ETU?

Nicole Della Pietà

La scuola per il futuro

La scuola educa ed istruisce.

Educazione ed istruzione due parole spigolose da pronunciare sebbene dense di significato e che risultano, oramai, logorate dall’abuso che se ne fa.

Che significato ha, oggi, dire che la scuola deve educare ed istruire i giovani?

Ha ancora senso domandarselo?

Se la risposta è no, c’è da rimanere basiti.

Occorre porsi quella domanda per capire cosa sia la scuola oggi o, meglio, cosa dovrebbe essere.

Scontato dire che deve istruire, fornendo conoscenze, strumenti di pensiero e di logica; altrettanto palese vedere la scuola come sede di educazione extrafamiliare -ricordiamoci che la famiglia deve essere il primo punto di riferimento per questo-; manca qualcosa, però, a questa definizione, quel quid che renda la scuola ‘umana’, relazionale, confortevole.

Spesso ci si dimentica che la scuola è fondamentale nella vita di una persona e può determinarne successi ed insuccessi futuri, sia a livello personale che professionale.

Dimenticandosi di ciò si incorre nel rischio di trasformare la scuola in una struttura arida, eretta dalla mera burocrazia che serve a dividere gli “intelligenti” dagli “scemi”, abbandonando questi ultimi a loro stessi e segnandoli a vita.

La scuola deve, invece, essere un luogo di aggregazione, condivisione, relazione e fiducia.

AGGREGAZIONE: la scuola deve unire, non dividere. Il bambino ha la sua prima conoscenza di “società” nella scuola e proprio per questo deve conoscere l’importanza di sentirsi parte di un gruppo.

CONDIVISIONE: la scuola deve insegnare a “cum-dividere”, a spartire con l’Altro, dimostrando che anche la sconfitta, se condivisa, può essere meglio sopportata.

RELAZIONE: la scuola deve creare relazioni, tra gli insegnanti e gli allievi, tra gli insegnanti e le famiglie. Solo attraverso la relazione si può riconoscere l’Altro come Altro da sé e ci può essere uno scambio di messaggi diretto e sincero.

FIDUCIA: alla base della relazione che si instaura deve esserci la fiducia che permetta all’Altro di essere se stesso.

E Storia, Inglese, Geografia, Matematica ecc, chiederete, dove sono?

Ci sono, così come i compiti, le interrogazioni ed i voti.

Ma prima di questo ci devono essere le Persone, con i loro difetti, le loro capacità, il loro talento magari nascosto, le loro paure, le loro storie.

Il giudizio sulla Persona non deve derivare dal voto in Inglese, perché quest’ultimo può essere dettato da innumerevoli fattori a noi sconosciuti, ma da domande quali Chi ho di fronte? Perché ha preso 4? Cosa lo turba?

Per ogni domanda la scuola deve trovare una risposta prima di assegnare etichette che poi saranno difficili da togliere.

La scuola è come un allenatore, deve preparare il giovane per raggiungere un obiettivo posto a breve-media-lunga distanza; come tale lo deve osservare, comprendere le sue capacità e le sue lacune, escogitare un allenamento ad hoc che vada a rafforzare i punti deboli; l’allenatore-scuola deve capire il talento del giovane e coltivarlo. Tutto questo per la partita più importante della sua vita: quella con il Futuro.

Valeria Genova

[Immagini tratte da Google Immagini]

Distanze ravvicinate

Una distanza materiale non potrà mai separati davvero dagli amici. Se anche solo desideri essere accanto a qualcuno che ami, ci sei già.

Richard Bach

Camminavo a passo veloce, dirigendomi verso quello che sarebbe stato il nostro ultimo incontro. Una partenza, un distacco, due come noi, incapaci di affrontare le distanze.
Quel giorno di un freddo inverno ti ho guardato, forse davvero – perché più intensamente – per la prima volta. Quando sorridi sulle tue guance appaiono due piccole fossette; quanto mi sarebbero mancati quei segni. Quanto mi sarebbe mancata la tua voce. Quanto mi saresti mancato tu. Sì, proprio tu. Succede, troppe volte, che per capire l’importanza di una persona la si debba vedere andare via, lontano da noi, in una distanza che sembra impercorribile, di qualsiasi lunghezza sia.

Non posso dire di averti detto tutto ciò che avrei voluto, quel giorno. Sono rimasta nel silenzio della tua voce, nel gioco del tuo abbraccio, per poi staccarmene con più forza. Non sentivo il freddo di dicembre, non sentivo la neve che scendeva, sentivo soltanto mancare una parte di me; la parte che ero stata nel viverti, nella nostra amicizia, nelle nostre emozioni, nel nostro amore.

Parlavi come se non dovessi partire; hai ironizzato sul fatto che avrei potuto venire a trovarti. Eppure lo sapevi, non sarei mai venuta a trovarti. Nessun problema di chilometri o miglia, è l’orgoglio a giocarmi brutti scherzi, è la paura che sento quando manifesto i miei sentimenti. Chi dei due riuscirà a dirsi per primo che sente la mancanza dell’altro? Che gioco stupido, che gioco malsano, che ironia di questi destini poco incrociati.

Ti ho salutato come se ci dovessimo vedere la settimana successiva, come d’abitudine.
Te ne sei andato dalla parte opposta, ma ho scelto di non voltarmi indietro. Ho scelto di non voltarmi mai. Di non guardarti mai più, di ricordare solo il bello che mi hai dato. Ho scelto di custodire i nostri ricordi come se fossero sacri ai miei desideri, ho scelto di diventare un’altra, perché perdere qualcuno significa perdere un po’ di noi.

Vivere le distanze, così mi piacerebbe intitolare questo stralcio di vita che ho raccontato in prima persona.

Chiunque, in un attimo, si è trovato in una situazione simile; a dover salutare chi se ne va. Amici, famiglia, amori mancati.

Fino a quel momento hai dato per scontato ogni momento vissuto con loro, fino a quel momento eravate insieme, in una dimensione da condividere senza pensare a come sarebbe andata. Progetti fatti, risate e pianti, litigi e chiarimenti: ti ritrovi a ripensare ad ognuno di questi, come se non li potessi mai più rivedere.

Non importa se sia una separazione temporanea o definitiva; al ritorno sarete cambiati, almeno questo è quello che si pensa. Un cambiamento radicale, un cambiamento che è sinonimo di divisione.

È una sensazione di vuoto, una sensazione che prende stomaco, cervello, cuore. Si può scegliere di ignorarla, si può sorridere e continuare la propria routine; ma per qualsiasi sciocco motivo, anche tra i più banali, qualcosa, nella nostra giornata, ci ricorderà quella persona. I particolari meno visibili ci appaiono come grandi evidenziatori per ricordarti quella distanza che, a discapito di ogni previsione, lega.

Non c’è rassicurazione che tenga, non c’è conforto. E non c’è whatsapp, non c’è Skype, non c’è iMessage e non c’è FaceTime che tengano.

Non si può portare a cena con un telefono. E nemmeno in una serata tra amici o all’orario aperitivo.

E pensare che quando eri in compagnia di quella persona i cellulari vi distraevano tanto, pensare che il messaggio a cui dovevate rispondere era di vitale importanza. E adesso, ripensando a quei momenti, il cellulare lo butteresti nel primo tombino disponibile. Metteresti un cartello in fronte con scritto “Non disturbare, devo stare con una persona importante”.

Importanza, ecco la parola chiave. La distanza amplifica l’importanza di una persona così come la vicinanza sembra annullarla. L’importanza si dovrebbe dimostrare ogni giorno, in ogni gesto e in ogni occasione. Senza remore, senza sconti. Senza Twitter, Facebook e compagnia bella.
A piccole dosi e a gesti plateali. L’importanza delle persone a cui teniamo va celebrata. Nei modi più disparati, nelle manifestazioni più istintive.

Ed è a questo punto, forse, che la distanza può essere capace di costruire. Un’amicizia può diventare lunga una vita e un amore può acquisire la lettera maiuscola. I legami sono fatti per essere vissuti, momento per momento, in una dimensione presente che non si incrocia col futuro finché quest’ultimo non diventa il nostro momento. L’occasione di vivere quella persona, di sentirla parte di noi, di respirarla. Le occasioni non diventano naturalezza se non sappiamo sfruttarle.

Le distanze si accorciano perché siamo noi a farle diventare brevi. Le persone non perdono il proprio posto, se noi per primi riusciamo a tenerlo stretto.

Un anno dopo

Era passato un anno da quello che avrebbe dovuto essere il nostro ultimo incontro. La stessa atmosfera natalizia, la stessa città, le stesse luci. Camminavo a passo lento, camminavo sorridendo, sentivo battere il mio cuore. Ti ho guardato come se non fosse passato il tempo, ti ho guardato, per la seconda volta, intensamente.
Mi hai stretta forte, ringraziandomi di essere rimasta a custodire la nostra lontananza.
Soltanto allora l’ho capito; non te n’eri mai andato, eri soltanto entrato nel mio cuore per uscirne fisicamente in un inaspettato – seppur atteso – giorno caldo di dicembre.

Cecilia Coletta

[Immagini tratte da Google Immagini]

Delirio di onnipotenza: tra lavoro e riuscita sociale

Volere è potere.

Quante volte queste tre parole si sono articolate nella nostra mente dandoci la spinta giusta per agire ed affermarci? In quanti casi abbiamo creduto fino in fondo che ogni volta che vogliamo qualcosa, allora possiamo anche ottenerla?

Dai, le capacità le hai, perché non ci provi? Devi solo volerlo!

Siamo continuamente martellati e assillati da una volontà individualistica che ci mantiene intrappolati in un dover essere costante. È questo il clima predominante della società contemporanea. Read more