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21 Mar 2017

Sticky Post By Luca Mauceri Posted in Articoli Recenti, Filosofia pratica Permalink

Presenti nel mondo, presenti a se stessi

Sticky Post By Luca Mauceri On 21 marzo 2017

A solo un anno di distanza tra loro il mondo ha potuto conoscere due capolavori dell’intelletto umano: il Viandante sul mare di nebbia di Caspar David Friedrich (1818) e Il mondo come volontà e rappresentazione di Arthur Schopenhauer (1819).

Lontane fra loro come genere e soprattutto rispetto a noi, queste due opere continuano oggi giorno a interrogarci e a darci importanti spunti sulla realtà circostante. Entrambe pongono al centro e analizzano l’uomo nei confronti del mondo che ha di fronte e in cui è coinvolto, rappresentando quasi due atteggiamenti opposti: l’uno, Friedrich, svuotando il soggetto verso l’oggetto, verso il mondo e portando alla luce la maestosità di ciò che gratuitamente sta dinanzi all’uomo; l’altro, Schopenhauer, concentrando nel soggetto le energie di un percorso che invece lo allontana dal mondo fino a negarlo e a recidere i legami con esso.

Tra l’uomo e il mondo gioca una dinamica di presenza e assenza, che decide il rapporto che ne abbiamo: possiamo pensare e agire per sentirci presenti e coinvolti nel mondo stesso, oppure per prenderne le distanze, per comprenderlo meglio. Allo stesso modo, ma con conseguenze differenti, può non dipendere da noi la scelta ed essere il mondo a farsi a noi più o meno presente, senza averne potere in qualche modo.

Seguire l’atteggiamento del misterioso protagonista del dipinto di Friedrich significa guardare alla presenza del mondo, lasciando in qualche modo anonimo l’essere dello spettatore, di noi stessi. Il percorso di Schopenhauer vuole invece partire dal mondo per negarlo e ascendere a una realtà che sia oltre la stessa dicotomia assenza-presenza, attraverso la massima assenza del mondo e infine da sé stessi.

Nell’era tecnologica è facile smettere di pensare all’attualità della questione dell’uomo nel mondo: è scontato che il mondo d’oggi sia a portata di mano, malleabile, nonostante la crisi economica e culturale portino obiezioni notevoli a queste credenze. E proprio gli eventi che più scardinano le nostre certezze sulla gestibilità del mondo ripropongono da capo la domanda su cosa significhi essere nel mondo stesso o esserne assenti, sia che siamo noi a deciderlo sia che ci si ritrovi inconsapevolmente.

I percorsi di pensiero e di risposta a questa domanda possono essere artistici e filosofici, come per gli esempi all’inizio. Ma anche poetici, scientifici, religiosi. Ogni forma di sapere cerca di stabilire un nesso, un contatto con il mondo in modo tale da non esserne fuori, da capirlo, da non restare assenti e distaccati dal luogo in cui le cose accadono.

Voler mantenere e coltivare questo nesso anche solo impostando la domanda e la ricerca si pone come uno dei più alti intenti che si possano voler raggiungere.

Luca Mauceri

Articolo scritto in vista del terzo incontro ‘Presenza/assenza’ della rassegna ‘Tra realtà e illusione’ promosso dall’Associazione Zona Franca.

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15 Feb 2017

Sticky Post By Federica Bonisiol Posted in Articoli Recenti, Filosofia pratica Permalink

La fine di un amore non cambia mica l’universo (credo)

Sticky Post By Federica Bonisiol On 15 febbraio 2017

È dura riconoscere la fine di un amore! (Mi fa quasi ridere scriverlo a due giorni di distanza da San Valentino, ricorrenza a cui molti tengono e che molti festeggiano, eppure… questo l’allegro argomento del giorno). Ricominciamo dai…

È dura riconoscere la fine di un amore, specie se si tratta di un amore durato un periodo di tempo sufficientemente lungo per riconoscergli senza troppa presunzione la qualità di amore “vero”. Non che la durata di un rapporto determini inevitabilmente la sua importanza; ma all’infuori della convivenza o del matrimonio, quello temporale è sicuramente un fattore che contribuisce a definire la profondità di una relazione. Il tempo da dedicarsi, il tempo da trascorrere insieme è forse il regalo più bello che due innamorati possano farsi. Si suppone infatti che il tempo sia la vera chiave per scoprire al meglio la persona che si ha di fronte, per conoscerne con meno approssimazioni possibili le caratteristiche, per amarne i pregi e per accettarne i difetti. La durata di un rapporto a volte sembra determinarne la saldezza, sembra renderlo immune a qualsiasi tipo di intemperie.

Eppure, la durata di un rapporto, sa essere anche una vera scocciatura, una nebulosa indefinita che non ci permette di distinguere raggio d’azione e confini della relazione. La durata di un rapporto d’amore è infatti direttamente proporzionale alla difficoltà di stabilirne la fine! Il tempo trascorso insieme, carico di bei momenti ma anche di difficoltà superate, ci fa credere invincibili. Il tempo vissuto à deux ci sembra il più convincente fattore legittimante per sopportare gli screzi del presente e per trovare la forza e la voglia di andare avanti. Come se di bei momenti da vivere insieme ce ne potessero essere ancora tanti; come se le difficoltà superate ci permettessero di affrontare e scavalcare anche quelle attuali o addirittura quelle che si potrebbero presentare nel futuro.

Quando il tempo trascorso insieme lo si è guardato con sempre rinnovata incredulità, come fosse qualcosa di veramente incredibile nella sua bellezza, come si può capire se è davvero giunto il momento di dichiararsi tregua reciproca? Quando si ha sempre guardato con soddisfazione e orgoglio a quanto si è saputo costruire, come poter riconoscere la necessità di pronunciare la parola “fine”?

L’amore e l’odio sono le due forze che muovono il mondo e assieme a lui anche noi poveri umani. Che ci affanniamo tanto con domande e preoccupazioni di ogni genere, come se il mondo lo dovessimo portare sulle nostre spalle, come se la fine di una relazione potesse cambiare completamente le carte della nostra partita. Ma infondo noi umani non siamo altro che pedine microscopiche di un gioco di cui non conosciamo le regole, e forse nemmeno il nome. Ma di cui sappiamo invece l’obiettivo finale. Certo, perché la conoscenza delle tattiche per vincere ci appartiene senza volerlo. Lo scopo del gioco è quello di essere felici, di conoscere il bene, quello vero. Sì, proprio quello che i vari filosofi che abbiamo letto e studiato si sforzavano di individuare e definire.

Allora personalmente dico: pazienza se non sappiamo definirlo, pazienza se non sappiamo descriverlo a parole. Il bene lo sentiamo, lo riconosciamo senza volerlo; impossibile girarci attorno, impossibile confonderlo. Ed è quindi domandandoci se rispecchia o meno l’idea del bene, del bene-per-noi-stessi e del bene-per-l’altro, che possiamo capire se il nostro rapporto d’amore è giunto o no alla sua fine. Siamo ancora capaci di donare e di ricevere il bene? Riusciamo ancora a farci del bene malgrado il tempo che è passato, i cambiamenti che abbiamo subito, le nuove scelte che abbiamo intrapreso?

La risposta DOVREBBE essere semplice…

Mal che vada, vi ricordo che i testi di Schopenhauer sono sempre in commercio! (Ma cercatelo da soli, perché io oggi mi rifiuto proprio di citarlo).

Federica Bonisiol

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15 Gen 2017

Sticky Post By Alvise Gasparini Posted in Articoli Recenti, Attualità Permalink

A che gioco stiamo giocando?

Sticky Post By Alvise Gasparini On 15 gennaio 2017

Leggere attentamente le istruzioni e seguire i seguenti passaggi. I giochi si compongono sempre così? Sorretti da regole, da istruzioni che appositamente leggiamo e cerchiamo di seguire per dar forma ad uno svago, ad un nostro bisogno di estraniarci e non pensare a ciò che sta fuori dal gioco. Entrare in una bolla ludica, ritagliarsi uno spazio, un mondo se vogliamo, per divertirci da soli o in compagnia.
Mi direte che queste sono le caratteristiche di un gioco da tavolo, una semplice descrizione di una pratica che si sta perdendo. Sono sempre di meno le persone che decidono di sedersi, magari proprio attorno ad un tavolo, condividendo questo processo che trova il suo senso nell’esecuzione e nella preparazione più che nelle soluzioni e nei risultati.

Il mio intento, però, è ben altro che la rievocazione nostalgica di questa pratica. Il problema − come ormai mi piace evidenziare riguardo ad ogni argomento − risiede in un luogo più profondo rispetto alla superficie associazionista della regola e del gioco da tavolo. Scomponiamo in fattori, dividiamo il materiale che abbiamo, compiamo proprio quell’operazione che non siamo abituati a compiere. Prendiamo le cose per come sono, le frasi per come sono state scritte e spesso non riusciamo a scoprirne i lati nascosti, le contraddizioni, i segreti di cui sono impregnate. Questo stesso testo ne può contenere, come ne contiene un indovinello che richiede un procedimento logico. Alcuni sono più capaci di risolvere tali quesiti, altri non riescono a modellare l’indovinello, a cambiarne la forma per risolverlo.

Prendiamo, per esempio, l’argomento del falsificazionismo di Popper, il quale afferma che «una teoria per essere scientifica deve correre il rischio di essere confutata». Avete compreso? La maggior parte di voi probabilmente no, io invece che studio filosofia so benissimo che cosa intende significare. Falso. Continuo a non cogliere in modo semplice ed immediato l’affermazione di Popper e non me ne vergogno, l’ho dovuta studiare ed approfondire ma non riesco ancora a coglierne quel lato segreto, celato di cui vi parlavo, come se fosse una logica non in linea con quelle che sono le mie procedure di ragionamento.

Vediamo le cose in un modo, il nostro modo, una nostra personale visione del mondo e ci riesce difficile l’esercizio di cogliere altri aspetti, le sfumature che non stanno nel nostro campo visivo. Il gioco di cui vi parlavo prima non si ferma a ciò che avete inteso precedentemente, chi in modo più ragionato e chi più superficialmente, non è una domanda sui giochi da tavolo o sul giocare, bensì riguarda IL gioco.
Ditemi, cari lettori, secondo voi a che gioco stiamo giocando? Cosa vediamo veramente di tutto quello che ci è offerto e non? Quando ci rechiamo in un ufficio per un colloquio di lavoro facciamo il gioco del dirigente e dell’azienda, quando andiamo a sostenere un esame all’università facciamo il gioco dell’università stessa e del professore che ci troviamo davanti, il tutto al fine di ottenere il risultato che vogliamo. Niente complottismo, nessuno potere forte da condannare, qui si chiamano in causa tutti i giocatori, tutte quelle persone che fanno parte di questi accordi segreti, quelle regole lette una volta nel foglietto illustrativo e poi acquisite e replicate attraverso la solita risposta sempre corretta. In questo modo va tutto bene, siamo tutti d’accordo e ogni accordo mira all’equilibrio, e tutto viene cullato da quest’armonia eletta da tutti. Questa è la pace, questo è il mondo che va bene e che vogliamo, che abbiamo costruito, quel sistema così perfetto da non volere falle, tanto che nessuno intende più vederle. A chi conviene veramente disfare questa struttura, questa rete di accordi subliminali? È conveniente abolire ciò che ci fa alzare la mattina, andare al lavoro o a scuola, arredare la casa con più ornamenti possibili, vestirsi come si vestono tutti quelli che condividono il tuo status, dire quelle cose ci gli altri si aspettano che tu dica? Perché uscire da tutto ciò? Per arrivare in cima bisogna prendere questa strada, non vorrete mica prendere il sentiero che non viene segnato sulla mappa?

Affidiamoci alla nostra mappa che non può mentirci, chi l’ha disegnata ha a cuore la nostra situazione e vuol farci arrivare in cima senza alcuna ripercussione. È il percorso che hanno preso tutti, che ci promette tanto spettacolo, e sono davvero tante le cose da vedere, così da dimenticarci della malsana idea di prendere il percorso alternativo; d’altronde che cosa poteva serbarci se non insicurezza e pericoli? Quindi non ha senso preoccuparsi, guardare soluzioni alternative, andare al di là di una semplice frase per com’è posta, non farebbe altro che sconvolgere gli equilibri che amiamo, ai quali siamo tanto attaccati. Non è nell’interesse di nessuno, è un compito troppo difficile, un bagaglio troppo pesante, un mondo troppo libero. Rintanati in questo pensiero, in queste righe così calde ed accoglienti per noi, quasi non dobbiamo aggiungere altro. Quasi. Questo dipende da noi. Questo dipende dal voler o meno una risposta la prossima volta che ci domanderemo: a che gioco stiamo giocando?

Alvise Gasparini

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04 Dic 2016

Sticky Post By Federica Bonisiol Posted in Articoli Recenti, Cultura, Filosofia e bambini, Interviste, Odore di libri Permalink

Filosofia per piccoli curiosi: intervista agli autori de “I perché di Arturo”

Sticky Post By Federica Bonisiol On 4 dicembre 2016

Filosofia ed infanzia stanno pian piano avvicinandosi sempre più, sulla scia di una sempre più consapevole attenzione verso la crescita e la formazione di bambini e ragazzi. Sono molte infatti le iniziative rivolte ai più piccoli che vengono proposte e realizzate con l’obiettivo di offrire momenti di gioco, svago, apprendimento e riflessione volti ad arricchire il bagaglio di strumenti con i quali i bambini possono conoscere e scoprire il mondo e costruire se stessi.
Una nuova proposta fresca di stampa proviene da Roberta Gaion e Damiano Cavallin, autori del libro I perché di Arturo – Giochi Filosofici per bambini curiosi (Andrea Pacilli Editore, 2016). Illustratrice e scenografa la prima, insegnante il secondo, Roberta e Damiano hanno unito i loro disegni e i loro testi per dare vita ad uno strumento che può essere sfogliato, letto e guardato in mille modi! Da soli, con l’aiuto dei genitori o di un fratello più grande, in gruppo, in aula, I perché di Arturo si adatta alle situazioni più varie suggerendo ottimi stimoli di riflessione tanto per un momento soli con se stessi, quanto per l’ideazione di un’attività di classe.
Sono molte infatti le domande che Arturo, il giovane protagonista, si pone nel corso della sua giornata, relazionandosi con le esperienze che ha modo di fare, con il mondo che lo circonda, con il proprio istinto, con gli insegnamenti dei suoi genitori. Alcuni interrogativi riescono ad avere una risposta; altri invece rimangono sospesi, forse in attesa del parere e delle idee di qualche piccolo lettore! Buona lettura!

Roberta e Damiano, come è nata l’idea di realizzare questo libro?

L’idea di realizzare un libro rivolto ai bambini ci affascinava da diverso tempo, così il progetto grafico è nato spontaneamente, man mano che si strutturava il testo. Illustrare un libro di filosofia per l’infanzia non è semplice: significa infatti trovare un modo per raffigurare dei concetti intangibili, cercando di renderli chiari e accattivanti anche per un pubblico giovanissimo.
L’espediente che abbiamo adottato è stato quello di raccontare una giornata di gioco all’aria aperta di un bambino, anche se spesso quello che accade sembrerebbe aver poco a che fare con l’attività filosofica. Arturo si guarda allo specchio, mangia, corre in bicicletta a caccia di lucertole, si diverte, si annoia e, soprattutto, si fa molte domande. Arturo è un bambino “curioso” che cerca il significato delle sue azioni, anche quelle più banali.

Come avete scelto i tre temi presentati − il sé, il tempo, la giustizia − e perché li avete ritenuti centrali per il vostro progetto?

Abbiamo deciso di affrontare tre questioni che compaiono abbastanza presto nella mente del bambino: il tema dell’identità, dello scorrere del tempo e del bene e del male. Ci sembrava interessante perché si tratta di concetti che, durante l’infanzia, si presentano in forme profondamente diverse da quelle tipiche dell’età adulta. Un bambino può tranquillamente iniziare un discorso con suo padre dicendo: “quando io ero grande e tu eri piccolo”. Quale immagine del tempo e dell’identità nascondono, ad esempio, espressioni di questo tipo?

Avevate preso in considerazione anche altre tematiche?

In futuro ci piacerebbe toccare altre questioni, vicine alla filosofia della mente (Cos’è il pensiero? È reale quello che vedo? Cosa sono i sogni? Esistono gli altri?), alla filosofia della religione (Dio esiste? Da dove viene l’universo? Cos’è la morte?) o alla filosofia politica (Cos’è la libertà? Qual è la forma di governo migliore?), ma anche questioni attuali, legate ad esempio alla società multiculturale, all’ecologia o all’affettività.

A chi è rivolto il vostro libro?

Non abbiamo immaginato un’unica tipologia di lettore. Ci piacerebbe, infatti, che il libro venisse letto e sfogliato in gruppo, intrecciando così diverse fasce d’età. Da un lato, le pagine più narrative sono facilmente accessibili a bambini relativamente piccoli (dai 6 anni in poi); dall’altro, gli approfondimenti su filosofi, sociologi e scrittori puntano ad un’età più alta (almeno 10 anni). Anche un adulto potrebbe trovare, tra le righe, utili stimoli di riflessione.
In ogni caso, e non si tratta di un paradosso, ciò che è più importante in questo libro è proprio ciò che non poteva in alcun modo essere scritto, ovvero il dialogo vivo che ci auguriamo possa nascere tra i lettori e all’interno delle loro menti. Leggere è, soprattutto durante l’infanzia, un’attività plurale, che coinvolge sempre almeno due persone.

Negli ultimi anni si riscontra un maggiore interesse riguardo l’applicazione della filosofia in attività o in laboratori rivolti ai bambini. Secondo voi per quale motivo?

L’apertura della filosofia al mondo dell’infanzia si colloca all’interno di un movimento molto più ampio di proliferazione di attività e pratiche filosofiche al di fuori dei tradizionali ambienti accademici. Le cause sono indubbiamente molteplici e complementari. Per un verso si tratta di un’esigenza interna alla filosofia stessa: quando viene ristretta all’interno del rigido perimetro accademico, prigioniera di un lessico esoterico dietro il quale si cela talvolta il vuoto pneumatico, finisce inevitabilmente per inaridirsi. Da qui la necessità di riprendere nuovamente contatto con la vita, anche nelle sue forme più istintive e immediate. Contemporaneamente, l’estensione della filosofia è anche l’effetto di una richiesta che giunge dall’esterno: la progressiva riduzione dell’influenza della religione e il crollo delle ideologie politiche, hanno spinto gli individui a cercare altrove delle risposte al proprio bisogno di senso, aprendo così nuovi spazi per la filosofia.

Filosofia ed infanzia dunque non sono due mondi distanti ed incomunicabili?

Platone avrebbe vietato la filosofia ai minori. La filosofia può essere, infatti, tremendamente perturbante, insidiosa e pericolosa. Per questo, secondo Platone, andrebbe proposta solo a chi è già maturo, affinché non ne sia danneggiato e non finisca per farne cattivo uso. Non credo che questo pericolo vada sottovalutato; ma è al contempo innegabile che non esiste età in cui le più profonde domande esistenziali (Chi sono io? Che senso ha la vita? Cos’è il tempo? Esiste Dio?) vengano poste con così tanta urgenza e partecipazione emotiva come accade nell’infanzia e nell’adolescenza. E quando un bambino, con la sua spiazzante ingenuità, ci rivolge queste domande, se non vogliamo ignorarlo abbiamo solo due possibilità: offrirgli risposte precostituite e dogmatiche oppure invitarlo a pensare. Il che non significa, ovviamente, leggergli la Critica della ragion pura prima di andare a dormire. L’invito a pensare dovrà tenere conto delle specificità dell’infanzia, assumendo una forma più simile alla fiaba che al trattato. Ma, come proprio Platone ci ha insegnato, ci sono fiabe “filosofiche”, che accendono e alimentano il pensiero, e fiabe semplicemente menzognere o manipolatrici, che spesso non si raccontano solo ai bambini, ma anche agli adulti.

La scelta di avvicinare i bambini alla filosofia secondo voi nasce più da un bisogno naturale del bambino o dalla volontà degli adulti, genitori o educatori che siano?

Con un pizzico di autoironia potremmo dire che i filosofi, non sapendo più che lavoro inventarsi, data la loro crescente quantità e manifesta inutilità, hanno ben pensato di iniziare a fare concorrenza agli educatori (con la Philosophy for Children) e agli psicologi (con il Counseling filosofico). Due operazioni che hanno, innegabilmente, un chiaro fine commerciale. Il cinico, che guarda al filosofo con malizia, coglie senza dubbio una parte della verità. Ma la realtà è probabilmente più complessa. Certo, è difficile che un bambino chieda spontaneamente: “Per favore, oggi posso fare filosofia?”. È ovviamente molto più probabile che chieda: “Posso andare a giocare?”. Ma è anche evidente che molte delle domande che gli ronzano in testa hanno una marcata natura filosofica, anche se lui difficilmente ne è consapevole.

È davvero importante far riflettere “filosoficamente” i bambini oppure si possono ottenere gli stessi risultati attraverso altre pratiche o altre attività?

Il pensiero si sviluppa in molte forme e attraverso tante attività. Realizzare un piccolo esperimento scientifico fa crescere il pensiero. Osservare gli insetti con la lente di ingrandimento fa crescere il pensiero. Dipingere provando colori e materiali diversi fa crescere il pensiero. Si può quindi imparare a pensare anche senza fare filosofia. Ma la filosofia tocca corde diverse da quelle della scienza o dell’arte e rimane una palestra formidabile per esercitare il pensiero critico e razionale.

Federica Bonisiol

19 Nov 2016

Sticky Post By lachiavedisophia Posted in Articoli Recenti, Attualità, Interviste Permalink

Intervista a Luca Mercalli: “Il consumismo è il nostro cavallo di Troia”

Sticky Post By lachiavedisophia On 19 novembre 2016

Incontriamo Luca Mercalli a Internazionale di Ferrara, in un’aula universitaria vuota, in attesa che si riempia di giovani e giornalisti desiderosi di imparare, desiderosi di essere coinvolti. Gli elementi che lo contraddistinguono ci sono tutti: il sorriso, la camicia e il papillon; quando parla, si percepisce la passione che lo coinvolge nelle tematiche ambientali, di questo mondo sofferente ed ignorato, ed anche noi, inevitabilmente, ne veniamo subito coinvolte.
Luca Mercalli è un climatologo torinese da molti anni impegnato nella divulgazione delle istanze ecologiche e promotore di una presa di coscienza da parte del singolo verso una riduzione del nostro impatto ambientale sul mondo. Da anni collabora con la RAI per la quale ha condotto nel 2015 il programma Scala Mercalli, mentre dal 2003 che è presente come ospite da Fabio Fazio a Che tempo che fa. È inoltre autore di diversi libri nonché di articoli pubblicati su riviste specializzate e testate più divulgative come La stampa e Repubblica; nel 1993 ha fondato la rivista Nimbus, del quale è direttore.

In questi ultimi anni la sensibilità nei confronti del nostro ecosistema sta aumentando, ma non è ancora abbastanza. Perché a suo parere è così difficile l’instaurarsi di un’etica ambientale che venga percepita in maniera forte dai singoli?

Forse perché ci sono prima di tutto delle attitudini antropologiche da sconfiggere – dico delle attitudini ma forse sono più dei vizi, dei difetti: noi siamo una specie che non è abituata a guardare al lungo periodo, tendiamo ad affrontare i problemi sul cortissimo periodo e solo quelli che sono immediatamente vicino a noi. Quando parliamo di crisi ambientale parliamo invece di un problema globale ed anche gigantesco, rispetto al quale sembra esserci anche un atteggiamento di rimozione dovuto ad un senso di impotenza, anche perché parliamo di problemi che spesso sono rimandati negli effetti a decine di anni dopo e che quindi non vediamo direttamente. Questi sono problemi che storicamente hanno sempre interessato l’uomo; ricorre persino nei classici dell’antichità il fatto di non riuscire a progettare un futuro quando già si vedono i semi del dramma, della tragedia prima: pensiamo soltanto alla figura di Cassandra, condannata a non essere mai creduta pur dicendo la verità, in quanto profeta di sventure. Pur offrendo la possibilità di prevenire i grandi problemi del mondo, l’uomo la sdegna e rifiuta questo avvertimento, preferendo invece il giocattolo del momento: il cavallo di Troia è un dono bello, nuovo, splendente e luccicante come i doni che ci sono oggi nelle vetrine dei negozi, e adesso come allora si preferisce il dono oggi, anche se è truccato, invece che riflettere e andare a vedere dentro quali possono essere i pericoli. Io direi che il consumismo di oggi è il cavallo di Troia e il danno ambientale è il trucco che c’è dentro e che noi non vediamo. Quindi ritengo che ci sia questa fortissima difficoltà da parte dell’individuo ad affrontare la visione progettuale e forse anche un pochino di rinunce o di cambiamenti nelle abitudini per evitare grossi problemi dopo. Questo tipo di attitudine viene poi sfruttato invece dal mercato: esso asseconda queste attitudini e quindi alimenta un circuito senza fine che invece di tendere a risolvere il problema finisce col peggiorarlo.

Si può dunque parlare di etica ambientale, intendendo dunque per essa l’attuazione di una serie di comportamenti etici nei confronti delle tematiche ambientali?

Certo, si parla di etica evidentemente perché già a livello di individuo ci sono delle azioni che potrebbero essere fatte pensando soltanto ciò che è giusto. Pensiamo ad una cosa banale: non buttare i rifiuti nell’ambiente o fare la raccolta differenziata lo riconosciamo come un atto giusto, e in effetti è scientificamente inoppugnabile, non c’è nessuno che possa dire che è un’opinione, è una cosa giusta di per se stessa; eppure noi spesso non lo facciamo e ci rifugiamo dietro mille alibi che possono essere ‘non ho tempo’, ‘sono distratto’, ‘ho cose più importanti da fare’, ‘se lo faccio io però lo devono fare anche gli altri’, ‘se non lo fanno gli altri perché io devo essere il primo’… cioè si cerca ogni genere di piccolo alibi per non fare una cosa per altro assolutamente semplice, figuriamoci quelle complesse.

Molto spesso tuttavia l’informazione non risulta adeguata né sufficiente rispetto alle tematiche che stiamo discutendo, non solo riguardo la possibile attuazione di determinati comportamenti, ma difetta anche di chiarezza circa la questione stessa, lo stato attuale della natura, del clima e dell’ambiente in senso lato. Se a ciò aggiungiamo una mancata ricerca e presa di coscienza da parte del singolo, la situazione non sembra auspicare un cambio di mentalità. Quali sono gli interventi possibili a livello d’informazione?

L’informazione ha ignorato questi problemi per lungo tempo e spesso li ha addirittura minimizzati, mettendoli anche in dubbio in modo però non costruttivo; ancora oggi li tratta come un elemento marginale della vita sociale, mettendo piuttosto in primo luogo il mercato, l’economia, i rapporti tra gli uomini… insomma, i piccoli litigi della politica e della vita sociale, piuttosto che indagare il nostro rapporto di specie con la biosfera e con il resto del pianeta, che è condizionato da leggi fisiche e non dal nostro volere. Questo è già un grave vizio iniziale che impedisce la formazione della coscienza nelle persone; teniamo anche in mente che i problemi ambientali sono complessi anche da un punto di vista scientifico, quindi dovremmo dare un surplus di informazioni invece che di meno. È particolarmente importante riuscire a comunicare alle persone i rischi che corriamo e il fatto che sono un po’ a scoppio ritardato, ma che poi sono irreversibili, quindi se non li correggiamo oggi, i danni poi saranno drammatici; spesso invece questo viene visto come un ‘guastare la festa’, oltre all’andare in conflitto con un certo tipo di economia.
Poca informazione vuol dire quindi poca consapevolezza da parte delle persone e quindi una scarsissima incisività negli interventi che dovrebbero risolvere questi problemi. Gli anni passano, tutte queste cose si sapevano già 30-40 anni fa e stiamo perdendo quindi un tempo prezioso.

Nel suo libro Prepariamoci a vivere in un mondo con meno risorse, meno energia, meno abbondanza… e forse più felicità (Chiarelettere, 2011) lei sottolinea come il cambiamento può essere possibile, se questo parte dal nostro piccolo, dalle nostre case… Racconta quindi il suo cammino verso la resilienza, ovvero la capacità reattiva delle persone nei confronti delle avversità. Come fare arrivare più efficacemente questo messaggio nelle azioni di vita quotidiana?

La cultura è una delle vie, ma sappiamo che è lenta nel dare gli effetti e purtroppo non interessa tutta la popolazione: la cultura infatti interessa chi è recettivo, mentre c’è una grande parte di popolazione che non è a contatto con le fonti culturali perché si auto-esclude, considerando che oggi grazie a internet avremmo la possibilità di accedere a tutta la cultura dell’umanità, ma se la respingo, se non leggo, se non mi documento, chiaramente ne sono escluso. Ci sono poi anche coloro che pur conoscendo questi problemi li rifiutano a priori per un meccanismo ideologico che può essere di arroganza personale. Quindi io credo che sia importante che ci siano percorsi individuali che creino dei buoni esempi per tutti, ma questi devono essere percepiti poi parallelamente dalla politica di modo che li trasformi in prassi, in procedure che vengono normate: solo grazie alla normativa, e quindi al diritto e alla legislazione, questi processi possono investire poi tutta la popolazione. Bisogna quindi partire dalle consapevolezze individuali di piccole isole d’avanguardia che poi però dovrebbero diventare la prassi di giurisprudenza che realizzi una buona legge, che dica per esempio: “adesso la raccolta differenziata la fate tutti, perché se la fanno loro la potete fare anche voi”. Purtroppo questo raramente succede.

Buona volontà individuale e azione istituzionale, quindi. Quanto incidono a livello culturale le politiche e le governance degli Stati? Pensiamo per esempio agli accordi di Parigi che recentemente sono stati ratificati anche da Stati Uniti e Cina, che sono i più grandi produttori d’inquinamento al mondo¹. Quale influsso hanno dunque sul comportamento dei cittadini questi accordi, che forse vengono percepiti anche un po’ distanti?

Sono distanti proprio perché al momento non sono ancora stati tradotti in pratiche quotidiane, e questo per il momento è ciò che mette in dubbio la loro efficacia: un pezzo di carta firmata non è ancora una soluzione di un problema, un problema che passa invece per delle scelte estremamente concrete in termini di risparmi energetico, di uso di combustibili diversi, di energie rinnovabili, di economia circolare, di economia sull’uso delle risorse naturali, di riciclo dei rifiuti. Quindi bene, bicchiere mezzo pieno o forse soltanto un passettino avanti rispetto a più di vent’anni precedenti di vuote chiacchiere; sicuramente ci vuole, è un passaggio formale, ma poi ci vuole quello sostanziale e quindi staremo a vedere se i singoli governi di tutto il mondo saranno capaci di tradurre gli intenti generali dell’accordo di Parigi in fatti concreti che poi investano la vita quotidiana delle persone. La risposta, purtroppo, non gliela so dare.
C’è quindi una lontananza che è soltanto momentanea tra questi accordi e la vita del singolo, nel senso che nel momento in cui un governo accetta l’accordo di Parigi immediatamente deve legiferare al proprio interno perché questi obiettivi vengano raggiunti. Bisognerà vedere se ci sarà la forza di farlo e chi sarà il controllore, perché l’accordo per ora è impostato sulla buona volontà, ma bisogna che ci sia qualcuno che verificherà questi dati.

Prima abbiamo parlato di etica ambientale: qual è il ruolo della filosofia in tutto questo?

Il ruolo della filosofia secondo me è importantissimo e fondamentale, è un ruolo che deve essere riconquistato perché la filosofia è un po’ assente nella nostra vita di oggi, forse era più presente nel passato. Oggi abbiamo bisogno di una filosofia ambientale, una ‘filosofia della crisi ecologica’, che è anche il titolo di un pamphlet uscito nel 1991 del filosofo Vittorio Hösle, che nonostante non abbia più scritto sull’argomento, impostava benissimo la necessità di costruire una filosofia che allontanasse il rischio di collasso dell’umanità. Quindi la posta in gioco è elevatissima, è gigantesca, è la nostra permanenza sulla Terra con un ragionevole benessere per i secoli e per i millenni futuri. E’ necessario che molti più filosofi si riapproprino del ruolo di indicatore della via da percorrere che storicamente la filosofia ha avuto, ma devono anche scendere con i piedi per terra. Io conosco un po’ di filosofia (buona filosofia) che è stata fatta su questi argomenti, penso ad Hans Jonas in Germania, con il principio di responsabilità, ma sono piccole isole di riflessione che non hanno per ora prodotto una presa di coscienza intanto dei filosofi, e poi della società. Ci sono ancora tantissimi filosofi che pensano che questi argomenti non siano importanti e non debbano essere oggetto della loro riflessione, perdendo la loro vita a far ‘spaccapelismo’ su argomenti assolutamente ininfluenti per il futuro dell’umanità.

Giorgia Favero & Elena Casagrande

NOTE:
1. Stati Uniti e Cina hanno ratificato gli accordi di Parigi il 3 settembre 2016; l’Unione Europea li ha ratificati (come Organizzazione Internazionale Governativa) il 4 ottobre 2016 e successivamente anche l’Italia, il 27 ottobre.

15 Nov 2016

Sticky Post By Francesco Fanti Rovetta Posted in Articoli Recenti, Attualità Permalink

Breve fenomenologia del complotto

Sticky Post By Francesco Fanti Rovetta On 15 novembre 2016

«La teoria sociale della cospirazione […] è una conseguenza del venire meno del riferimento a Dio, e della conseguente domanda “chi c’è al suo posto?”».
K. Popper

Per chi frequenta con una certa assiduità la rete, il tema del complottismo, ossia la mania di trovare spiegazioni improbabili dietro avvenimenti più o meno interessanti, risulta certamente familiare. La rete e i social network, sono attraversati da un nutrito sottobosco di gruppi e pagine intenti a riscrivere porzioni di storia a partire dall’assioma che debba esserci qualcosa o qualcuno oltre il suo fondo opaco capace di sorreggere e governare le vicende umane.

La tendenza umana ad interpretare la realtà in modo eccessivamente emotivo ed esente dal filtro razionale, affonda le radici nella notte dei tempi, il sacerdote sabino scrutava il cielo per ricavare dalla forma delle nubi premonizioni sull’avvenire, il complottista oggi va in cerca, a capo alzato, di scie chimiche.

L’antieconomicità, cioé leggere un evento oltre la sua oggettiva predisponibilità a farsi dilatare nell’interpretazione, è la cifra che accomuna l’uomo antico e l’odierno complottista¹ ed allontana entrambi dal buon lettore di segni qual è ad esempio Sherlock Holmes. L’investigatore, che fa per professione ciò che ogni uomo fa da amatoriale e spesso inconsciamente, immagina possibili ricostruzioni di eventi a partire dagli indizi lasciati sulla scena, non forza la scena ed i segni nel quadro di una storia già immaginata e scritta².

Le caratteristiche delle teorie dei complotti sono poche e trasversali: esse hanno sempre pretese di globalità, vogliono essere in grado di spiegare ogni evento, e per questo si fanno abbastanza vaghe ed elastiche da poter comprenderli tutti. Sono forme di fanatismo, sorde al buon senso comune e al pensiero critico, come dimostra il paradosso per cui talvolta il potere dirige la sete dietrologica delle masse a suo vantaggio, ossia organizza un complotto facendo credere ad un complotto, come mostra il caso dei protocolli dei Savi di Sion: falso storico in cui si illustra il piano e i metodi di una élite semita per conquistare il potere, che ebbe l’effetto di attizzare rancori antisemiti e diede il via alle innumerevoli atrocità compiute nel Novecento verso quel popolo.

«A voler trovare connessioni se ne trovano sempre, dappertutto e tra tutto, il mondo esplode in una rete, in un vortice di parentele e tutto rimanda a tutto, tutto spiega tutto…»
U. Eco

Le credenze complottiste ricordano religioni ctonie e notturne, reintroducono forzatamente il mistero in un mondo che, volutosi completamente trasparente, sente la nostalgia di qualcosa. Ciò che torna assume però la forma di un mistero minaccioso, di una divinità maligna, dell’incubo persecutorio e paranoide da cui non vi è scampo.

Se teorie di complotti e di società segrete sono sempre esistite, negli ultimi tempi il fenomeno sembra aver avuto un’impennata in termini quantitativi. Ciò è legato strettamente ai nuovi media, come internet, che mostrano continuamente al singolo la sua impotenza davanti agli eventi della Storia con la esse maiuscola, e al contempo gli danno modo di oggettivarla. Internet in particolare – se è vero che l’informazione non è indipendente dal medium che la veicola – per la sua struttura reticolare, si presta, attraverso un uso fazioso, ad equilibrismi associativi di cui si nutre il complotto. Il complotto è insomma più amico del web che non della biblioteca, dove ogni link è a faticoso carico del lettore.

Con ciò non si vuole negare che la realtà sia spesso più complessa e articolata dell’immagine che di essa viene globalmente veicolata, e che congiure e complotti nella storia dell’uomo ce ne siano stati. Tuttavia è necessario, attraverso il principio di economicità dell’interpretazione e il pensiero critico di cui si è parlato, saper distinguere tra spettri e verità, ponendosi tuttalpiù in uno stato di salvifica epochè, di scetticismo critico.

Francesco Fanti Rovetta

NOTE:

1. Se quella dell’uomo antico è però un procedimento di ipocodifica giustificato e fondamentale rispetto alla situazione in cui si trova, nel caso del complottista gli strumenti per un’interpretazione critica sono presenti ed è imputabile a lui stesso il rifiuto di un indagine razionale.

2. È curioso osservare che i due romanzi di Umberto Eco, romanziere e semiologo, che riscossero più successo, cioè Il nome della rosa (1980) e Il pendolo di Foucault (1988) siano rispettivamente un giallo e un thriller basato sul tema del complotto, come due facce, l’investigatore e il complottista, dell’essere simbolico e semiotico dell’uomo.

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13 Nov 2016

Sticky Post By Federica Bonisiol Posted in Articoli Recenti, Cultura, Interviste, Odore di libri Permalink

Umiltà e successo vanno d’accordo? Marc Levy ve lo dimostrerà!

Sticky Post By Federica Bonisiol On 13 novembre 2016

Tra i moltissimi ospiti dell’edizione 2016 del festival Pordenonelegge, c’era Marc Levy, l’autore francese più venduto al mondo. L’incontro con i lettori, in occasione della presentazione dell’ultimo romanzo tradotto in italiano, Lei & Lui, ha avuto un’ottima partecipazione; il pubblico, come si potrebbe immaginare, comprendeva per la sua quasi totalità donne e ragazze, soltanto qua e là si intravedeva il volto di qualche uomo, probabilmente nel ruolo di accompagnatore di moglie o compagna.

Ciò che mi ha colpito maggiormente è il fatto che la sobria e composta location del Convento di San Francesco ha rispecchiato in maniera esemplare l’immagine che Marc Levy ha saputo dare di sé, tanto durante l’incontro, quanto dimostrandoci la sua disponibilità a rispondere ad alcune nostre domande. Marc Levy è un autentico autore di best seller: tutti i suoi romanzi riscuotono un così grande successo che il mediatore dell’incontro, Filippo La Porta, lo “accusa” di conoscere la ricetta del successo editoriale! I romanzi di Levy sono etichettabili come delle commedie sentimentali, tra le pagine delle quali spiccano i temi dell’amore, dell’amicizia, della vita, dell’ottimismo. Con quello che La Porta ha definito “Levy’s touch”, uno stile leggero e appassionato, Levy è in grado di raggiungere per lo più il lettore comune, il lettore che cerca un attimo di diletto, il lettore spensierato, ma non per questo meno serio.

Marc Levy è l’autore dei grandi numeri, certo, ma non manca di ricordare quanto lavoro ci sia dietro ad un libro. Impegno, ricerca, osservazione, capacità di dare spazio alla propria creatività, e soprattutto, umiltà. A sua detta è necessario rimanere con i piedi per terra, guardare a ciò che si fa, e non a se stessi, dedicarsi al proprio lavoro con spontaneità ed autenticità, e non con la volontà di pianificare il successo; è soltanto in questo modo, infatti, che “la scrittura si manterrà terreno di libertà”.

Ma ora facciamo spazio alla nostra piccola intervista per voi lettori.

Durante l’incontro ha sottolineato più volte l’importanza dell’umiltà. Per cominciare vorrei chiederle: il fatto di avere svolto altre professioni in passato l’ha aiutata a conservare quest’importante qualità?

Indubbiamente il fatto di poter incontrare persone di orizzonti diversi permette di arricchirsi e di sviluppare la capacità di relativizzare. D’altronde anche il più grande attore del mondo risulta impotente di fronte all’infermiera che lo cura quando è ammalato. Quando si ha la fortuna di entrare a contatto con persone che svolgono mestieri ammirabili, si è a nostra volta più umili.

Scrivere è mai stato un sogno per lei?

Certo. È sempre stato un sogno, fin da quando ero bambino, ma non pensavo fosse realizzabile. Ho scritto il mio primo manoscritto all’età di 17 anni; non era affatto ben riuscito così lo gettai. Ma anche a quell’età continuavo ad avere il sogno di diventare scrittore, perché già la lettura per me era un sogno.

Come trova le idee per i suoi romanzi?

Non ho mai saputo rispondere a questa domanda. Le idee vengono dalle cose della vita, osservando le varie situazioni che abbiamo di fronte. È il miracolo di questo mestiere! Come viene un’idea? A volte dalla lettura di un articolo, a volte dal fatto che si è stati testimoni di una situazione, a volte semplicemente osservando qualcuno. Credo che il mestiere di scrittore richieda di sapere osservare ed ascoltare attentamente.

La nostra associazione e la nostra rivista trattano di filosofia. Quello che ha appena detto mi ha fatto pensare agli elementi che letteratura e filosofia possono avere in comune, per esempio lo spirito d’osservazione. C’è qualche traccia di filosofia nel suo lavoro?

Credo che dirselo da soli sia abbastanza pretenzioso. Credo che la filosofia, nel suo splendore, sia fonte di domande più che di risposte. Quindi sarebbe terribilmente pretenzioso affermare «ciò che scrivo è filosofia». Piuttosto, potrei dire che è il lettore colui che può trovare nelle mie frasi un elemento filosofico.

La lettura può aiutarci a riflettere sulla quotidianità?

Sì, ma non solo la lettura. Anche il cinema, per esempio, grazie ai suoi personaggi, con quali ci si può identificare. Un’importante funzione della letteratura o del cinema è quella di donare voglia d’essere. Quando ero adolescente e mi ponevo delle domande riguardo la mia identità, traevo voglia di vivere, voglia di adottare alcuni loro valori, di seguire la loro strada, da alcuni personaggi cinematografici.

Federica Bonisiol

Qui per l’intervista in lingua originale.

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04 Ott 2016

Sticky Post By Alvise Gasparini Posted in Articoli Recenti, Cultura, Esistenza, Filosofia pratica Permalink

Chiamare le cose con il proprio nome

Sticky Post By Alvise Gasparini On 4 ottobre 2016

Qual è il problema? Quale può essere secondo voi? Giusto, già presuppongo che ce ne sia davvero uno, un problema di fondo, una questione irrisolta, un cerchio mai chiuso. Incomincio questo articolo senza basi, senza strutture solide, non ho prove e fondamenti di questa mia scoperta che sto proponendo. Dunque un problema come da me indicato non sussiste? Non ha nome, non ha forma, non fa parte del nostro immaginario quotidiano, non c’è spazio per lui. Una casa, un lavoro, una famiglia, un lavoro ben pagato, un’automobile lucida, un conto in banca, vestiti stirati e letti rifatti. Non c’è spazio per un qualsivoglia problema aggiuntivo con tutto quel che già è presente ed occupa la vita di una persona. Anche il tempo vuol disfarsi di certe questioni inconsistenti archiviandole, inserendole nella lista delle cose che verranno trattate più avanti, in un “quando” indeterminato. È bello comporre un mosaico del genere ove un tassello improponibile non deve trovar collocazione perché i posti sono già presi e tutto funziona a meraviglia. Va assolutamente tutto bene perché un risultato del genere non può mentirci, è così conforme all’idea comune, alla forma a cui tutti ambiscono che non ci si può fermare a dubitare dei modelli, degli archetipi che idolatriamo. Quindi va tutto bene, siamo tutti sulla stessa linea di pensiero e non c’è menzogna perché siamo tutti d’accordo, vogliamo tutti la stessa cosa e stiamo camminando tutti insieme. Stiamo camminando no? Sono ben pochi i momenti in cui camminiamo, in cui possiamo perdere del tempo, quando riusciamo ad essere fuori da una struttura.

Linee guida vanno a comporre la geometria del nostro tempo, quel prezioso tempo che viene cronometrato continuamente, che pone su diversi livelli e piani tutte le nostre faccende, tutto quel che deve essere svolto da noi. Non possiamo mancare queste azioni in questi spazi e in questi tempi, archiviando sempre più e completando ogni giornata con le colonne insostituibili che le compongono. Un’azione vale l’altra, l’importante è che vi sia l’armonia, che si ottenga quel risultato richiesto dal contesto in quelle determinate condizioni. Non importa come, dobbiamo rimanere sulla linea che si palesa davanti a noi, fin da quando ci alziamo la mattina andando a comporre tutti gli automatismi che ci catapultano all’ora di pranzo. Non ne parliamo, il pranzo non ha poi questa sua dignità, serve ad intervallare, a dividere la giornata e a collegare gli altri automatismi. Un meccanismo perfetto, ben oliato, inutile insistere a voler trovare il pelo nell’uovo, no?

Non sono un esperto, non ho titoli di studio nel settore, scrivo di questi argomenti con un permesso speciale, un titolo che mi rilascio io stesso. Studio il mondo, l’uomo e tutto quello che lo coinvolge, dal singolo fino alla massa, ma lungi dal porre una qualche ragione, una parte profondamente decisionale. Sono immerso in questo contesto, in questo ambiente lavorativo fin dalla mia nascita, dal mio originario osservare. Ritrovandomi a far parte di questo sistema mi sono chiesto cosa mancasse, quale fosse quell’elemento aggiuntivo che riusciva a rendermi così incompleto, così insoddisfatto. Non lo troverò mai, molto probabilmente, ma se mi fermo ad osservare il mondo con gli occhi di un bambino, che non imbroglia e che è guidato dall’istinto, dalle sensazioni più pure, mi rendo conto che non vi è corrispondenza con ciò che si costruisce attorno a me. Sembra quasi che la discordanza sia data dall’uso di due linguaggi differenti, con la particolarità che uno non intende dire nulla di più rispetto a ciò che già ho scritto qualche riga più in alto. Non tenta di uscire da quell’immensa e fredda struttura preimpostata, invariabile, immutata nel tempo, un conformismo radicato in grado di persuadere con promesse anche piuttosto sicure.

In tutto questo vedo una forma indefinita, visibile e affermata ma che non riesce a trovare un nome, l’ha perduto tempo fa, come l’individuo che vi è dentro ha perduto se stesso poiché sommerso da se stesso, dalla sua creazione. Il punto di non ritorno è determinato da questa situazione che in psicologia è definita “workaholism”, una totale dedizione al lavoro come comportamento patologico, arrivando a mettere in secondo piano la vita sociale. In questo comportamento emerge la problematica della perfezione, quell’errore che è caratteristico di ciò che non comporta rischi, imprevisti o variazioni rispetto al programma. In questo verso si ha la suddivisione totale, prendendo ogni elemento non per ciò che è ma per la sua utilità e funzionalità, arrivando ad avere tante sagome senza un valore preciso, senza una soggettività a renderle uniche. Si abbatte la dimensione valoriale, ci si omologa e si perde il proprio nome perché non ha più senso la chiamata e il chiamare. Si perde totalmente l’essenza che si alberga in ogni singola cosa o persona. «Chiamare le cose con il proprio nome» recita un passo de Il Dottor Živago di Borìs Pasternàk.

Se smettiamo di credere così tanto nell’essenza delle cose allora smettiamo di chiamarle, di nominarle e perderemo di senso anche noi. Forse nemmeno io ho ancora compreso la grandezza di questa frase e mi ci potrebbe volere tutta la vita. Tutta la vita a vivere davvero qualcosa, a chiamare davvero qualcosa con il nome che le spetta, senza falsare, senza imitare o illudersi. Sembra già alla nostra portata ma la ritengo l’azione più difficile della nostra frenetica esistenza perché in quel momento ci fermeremo e vivremo davvero sessanta secondi in un minuto, vivremo davvero una risata come un momento incontenibile e felice, vivremo davvero un bacio come il riconoscimento di qualcuno. Quando, la prossima volta, penserete a ciò che non va, magari sarete nella vostra camera alla sera, dopo aver trascorso una normale serata, proprio lì avvertirete quella sensazione. Vi sarà una sensazione ad attaccarvi ferocemente, un senso di vuoto nella vita che è stata costruita sul principio della pienezza, del riempimento e la contraddizione non potrà non farvi domandare: qual è il problema?

Alvise Gasparini

19 Set 2016

Sticky Post By David Casagrande Posted in Articoli Recenti, Filosofia pratica, Persona Permalink

Apocalisse dell’amore: David Casagrande intervista se stesso

Sticky Post By David Casagrande On 19 settembre 2016

Anzitutto mi faccia dire che trovo presuntuoso che lei abbia accettato questo incontro.

Lei voleva intervistarmi, io ho acconsentito: dov’è la presunzione? Trovo piuttosto singolare che uno chieda un favore a qualcuno, sperando che costui glielo rifiuti.

Senta, vorrei essere breve, e m’impegnerò per riuscirci: detesto ogni secondo che passo con lei.

La capisco. Starmi vicino non è facile: ho un carattere terribile. Anch’io, se fossi un’altra persona e mi conoscessi, mi detesterei. Ma partiamo, dunque!

Partiamo dall’articolo sulla meraviglia. Lei sostiene che la gratitudine che proviamo innanzi alla meraviglia si chiama “amore”. Però non spiega minimamente cosa sia l’amore: potrebbe descriverci questo sentimento?

Scrive il Tao-te-ching: «Il Tao che può essere detto non è l’eterno Tao». Tao significa sentiero: io ritengo che l’Amore-vero sia esattamente questo: il punto d’arrivo (e quello di partenza) d’una strada su cui dirigere i nostri passi. Noi uomini possiamo percorrere varie direzioni, evidentemente, ma solo la strada dell’Amore è giusta.
Il problema è che, esattamente come l’eterno-Tao della tradizione cinese, anche l’Amore-Vero lo possiamo dire in mille modi, ma non riusciremo mai a coglierlo, perché l’amore-che-può-essere-detto non è l’Amore-Vero.

Come risolvere questa scollatura tra Amore-vero e amore quotidiano?

Cercando di cogliere, per approssimazione, l’Amore-vero nelle varie tipologie di amori-umani e, una volta individuato, declinarlo nella pratica.

Sia più chiaro.

Kierkegaard insegna che l’uomo è tripartito in corpo, anima e spirito, ponendo questi tre aspetti in grado crescente di perfezione. Perfezione che, però, si raggiunge solo nella sintesi: lo spirito è, appunto, sintesi tra corpo e anima: ricomprendendo i due estremi nell’eterno che li ha posti, è perfezione. Ora, a ciascuno di questi tre lati dell’umano, corrisponde una diversa tipologia d’amore.
All’elemento corporeo corrisponde l’amore fisico, la prossimità corporale. All’elemento pneumatico dell’uomo corrisponde il rispetto, l’amicizia. All’elemento spirituale corrisponde la compassione.
Delle tre, la tipologia di amore-umano che più si avvicina all’Amore-vero, è la compassione, ed è tale perché ricomprende in sé passione e rispetto, e li infinitizza.
Quando agisco con compassione, seguo la via dell’Amore-vero, pur mantenendomi nell’ambito dell’amore-umano: questo perché la compassione, essendo universale, eternizza tanto la passione quanto il rispetto.
In questo senso, così si spiega il mio articolo del mese scorso: quando mi-meraviglio io amo, perché nelle cose che provocano stupore, avverto la gratuità dell’altro-da-me; attraverso di essa, sento in me compartecipazione alla vita-del-mondo, mi inserisco sulla strada giusta – anche se poi spetta a me seguirla fino in fondo: non basta stupirsi di qualcosa per dire: sono giunto all’Amore; la strada è molto più impervia. In ogni modo, più ci stupiamo, più avvertiamo com-passione, e più l’avvertiamo, più avviciniamo l’Amore.

Ma i fondamenti dell’uomo non sono lo scontro, la lotta, il desiderio di predominanza?

Queste sono le radici dell’homo-sapiens, cioè d’una razza di scimmie, non dell’essere-umano, cioè di quella creatura che ha studiato filosofia e astronomia. Ed è questa, in verità, la cosa che più mi spaventa di questo mondo: vedo molti homines-sapientes, ma pochi esseri-umani.

La sua teoria dell’Amore-Vero, che si manifesta in compassione, prevede anche una sorta di nobilitazione del sesso?

Non esattamente. L’amore fisico non è atto-sessuale, è piuttosto bisogno-di-contatto: ciò significa che la compassione non necessita del coito, ma della prossimità fisica con l’oggetto amato.
Tuttavia è evidente che l’atto sessuale, filosoficamente, è illuminante su come l’Amore-Vero necessiti parimenti di rispetto e contatto: quando infatti mi accosto alla persona che penso d’amare e toccandola, baciandola, penetrandola, capisco che (oltre a desiderarla) rispetto ogni sua caratteristica (anche i suoi difetti), allora giungo a capire la com-passione (passione-insieme).
Se invece non ne rispetto le particolarità, cercando in lei solo precisi canoni estetici, allora non ho più a che fare con un singolo, ma con un corpo: di conseguenza, non sto “facendo-l’-amore”, mi sto “accoppiando”.

Lei mi sta dicendo che quando amiamo il partner, l’amiamo con la stessa forza con cui dovremmo amare, generalmente, il mondo…

Le sto dicendo l’opposto! Sul mondo – su ogni ente del mondo – dobbiamo aspergere la stessa compassione che riverseremmo sulla persona che vogliamo al nostro fianco.
Tutto ciò, naturalmente, sperando di intrattenere relazioni veramente d’amore … eviterò, per signorilità, di parlare qui di altri tipi di rapporti, basati s’uno squallido do ut des: ignobile mercato delle vacche ove i favori sessuali sono scambiati con oggettistica varia. Queste “relazioni” somigliano all’Amore-Vero (e alla compassione) esattamente come lo sterco somiglia alla Sachertorte.

Come facciamo a capire che l’amore che proviamo per una persona è compassione, e ci può guidare all’Amore-Vero? Come possiamo essere certi della purezza del sentimento?

Occorre ripartire da sé stessi: vede, non esiste un solo modo di innamorarsi, non esiste un solo tipo di amore, perciò dobbiamo imparare ad ascoltare le nostre emozioni. Se, quando guardiamo una persona, proviamo solo desiderio o solo rispetto, e non riusciamo a sintetizzare le due cose, evidentemente non l’amiamo.

Quali sono dunque i sintomi dell’innamoramento?

Non esiste un’eziologia: io guardo i singoli sperando di cogliere l’Universalità, non il minimo comun denominatore, quello è compito dello scienziato (con l’evidenza che la scienza non spiega il mistero, e il senso, della totalità umana); al massimo potrei raccontare quello che è successo a me, ma non credo che v’interesserebbe. Di certo una cosa è chiara: l’Amore-Vero non chiede d’essere ricambiato: lo dimostra la vita-del-mondo, che non necessariamente ama i singoli, mentre esistono singoli che amano la vita-del-mondo.

Certo, è bello pensare che lei abbia ragione: mi spaventa sapere che lei, però, sbaglia. Il mondo è odio, terrore.

Quella dell’Amore è la-strada, non l’unica-strada. Ognuno si determina a seconda delle scelte che compie: nulla obbliga l’uomo a prendere una particolare direzione, se non vuole. Ed è evidente che chi sceglie l’Amore, oggigiorno, è in minoranza.

(continua, purtroppo…)

David Casagrande

20 Lug 2016

Sticky Post By Claudia Carbonari Posted in Articoli Recenti, Attualità, Cultura, FilosofArte Permalink

Lo sguardo dell’arte come strumento di analisi e problematizzazione dell’attualità

Sticky Post By Claudia Carbonari On 20 luglio 2016

L’arte anticipa i cambiamenti, comunica con la coscienza collettiva, apre gli occhi, scuote. Chiama alla partecipazione, muove le masse e fa parlare, nel bene e nel male. Se diventiamo consapevoli e se impariamo a distinguere il discorso sul contenuto da quello sulla forma, essa diventa un’indispensabile chiave di lettura della realtà.

Viviamo un momento storico in cui parlare d’arte e cultura sembra superfluo: il terrorismo, l’instabilità dell’Europa, la situazione complessa del Medio Oriente, ecc. Dopo una lunga incertezza su come scrivere questo articolo – qualsiasi cosa sembrava fuori luogo – ho pensato che è proprio in un momento di disorientamento e insicurezza come quello attuale che si deve parlare di cultura.

In particolare in questi giorni, la situazione politica della Turchia è al centro dell’attenzione internazionale, il tentativo di colpo di Stato e le successive misure attuate dal presidente Recep Tayyip Erdoğan hanno aperto un dibattito sul reale valore della democrazia di cui il governo turco si fa promotore.

In questo contesto può l’arte aprire un discorso di approfondimento sull’attualità? Può trovare una sua finalità nel cercare di spiegare il reale e di dare una prospettiva differente?

La libertà d’espressione ci dà la misura dello stato di salute della democrazia di un paese, ed è proprio in terreno artistico che vanno cercati i primi segnali di una società malata, di un autoritarismo crescente, di un’atrofizzazione dei valori collettivi.

In particolare l’arte pubblica, che irrompe nelle strade, è un potente strumento di consolidamento del sentimento collettivo, ma anche di critica. L’arte si fa politica nel vero senso del termine, entra nella polis e si rivolge direttamente ad essa.

Penso quindi all’opera degli artisti attivisti Pixel Helper che nel maggio scorso ha fatto scandalo a Berlino: il volto del presidente turco Erdoğan accostato a quello di Hitler, entrambi proiettati sulla parete dell’ambasciata turca. Un messaggio forte, estremo, di critica non solo nei confronti della politica turca ma anche contro l’atteggiamento condiscendente di quella tedesca nel sostenerla.

Il gruppo di artisti ha spiegato la sua azione con queste parole:

«A scuola gli insegnanti ci hanno sempre avvisato del pericolo di quel piccolo uomo con i baffetti che, prima, giunse al potere democraticamente, poi iniziò ad arrestare gli oppositori, poi cambiò la Costituzione per perseguitare le minoranze religiose. A quei tempi, tutti gli stati confinanti hanno continuato a trattare con questo signore, perché, pensavano, con certi demagoghi si possono fare affari. Vabbè… per fortuna qualcosa del genere oggi non succederebbe mai. PER FORTUNA! Oggi abbiamo tutti imparato dalla storia, e con i despoti NESSUNO fa più accordi…»

Per quanto radicale il messaggio è chiaro, immediato: “Gente prestate attenzione, la storia può ripetersi”.

E considerando i fatti attuali quest’opera acquista un senso più lucido, l’arte ha la capacità predittiva dell’intuito ed è per questo motivo che è utile ascoltare quello che ha da dirci.

Nel 2007 l’artista Ferhat Özgür con la sua sua opera I Love You 301 espone per le strade di Istanbul l’articolo 301 del codice penale turco, che prevede l’incarcerazione per chiunque offenda pubblicamente lo Stato e i suoi organi. Ad oggi sono passati nove anni e sorge il dubbio che Özgür possa ripetere un’azione del genere.

Aprire gli occhi sulla realtà sembra l’atto più radicale che l’arte possa compiere oggi, la prospettiva amplificata che gli artisti ci possono offrire è fondamentale, indifferentemente dalle nostre posizioni, perché spesso l’informazione non è sufficiente.

Non per forza l’arte deve essere sovversiva: spesso la realtà viene solo suggerita e il messaggio è altrettanto potente. Durante la 14° Biennale di Istanbul, conclusasi nel novembre 2015, l’installazione The Closet dell’artista Hale Tenger si presenta come una riflessione sul buio periodo di dittatura che seguì il colpo di Stato in Turchia nel 1980: tre stanze nelle quali vediamo un tavolo perfettamente apparecchiato, i libri di grammatica aperti sulla scrivania, sentiamo il profumo della cena, l’ambiente è ordinato e domestico. La radio accesa manda in onda la cronaca di una partita che viene interrotta puntualmente dal messaggio “terroristi arrestati, catturati, uccisi”. Ma la casa è completamente vuota e quello che si diffonde è un senso di inquietudine, perché qualcosa è successo in quella casa. È il 1980? È casa nostra? È adesso?

Attraverso l’arte ci viene offerto un prezioso strumento di lettura della realtà sociale e culturale che ci circonda. Poiché l’immagine è immediata ed è in grado di esprimere sentimenti collettivi attraverso un processo di empatia e condivisione, lo spettatore è portato a partecipare attraverso la riflessione e all’elaborazione del messaggio. Se l’artista crea l’opera, chi la percepisce la rende viva.

D’altronde noi in quanto pubblico dobbiamo pretendere che il messaggio dell’arte sia un’espressione di verità, non possiamo concederle il lusso di essere superficiale.

Prendiamo ad esempio l’artista Christo, che con le sue Floating Piers è rimasto al centro dell’attenzione mediatica per settimane, e che ha acceso i riflettori sulla partecipazione massiva all’opera d’arte. O più che altro, sul contemporaneo e viscerale bisogno umano – frutto di una lunga evoluzione – di esserci per esserci, e poi condividere la foto sui social. Milioni di foto, tutte uguali.

Christo ha detto di essere molto soddisfatto di aver permesso a tutti di vivere l’esperienza di camminare sulle acque del Lago d’Iseo e di vivere quell’istante come unico, ma non chiediamo ai 1,2 milioni di visitatori il senso di questa partecipazione, perché accalcati sopra le passerelle probabilmente era davvero difficile capirlo. E in fin dei conti ci ha detto davvero qualcosa quest’opera? O il suo significato è rimasto limitato nell’ambito dell’evento mondano?

In quanto spettatori dobbiamo essere curiosi, sempre, ma anche chiederci se l’occasione che l’opera d’arte ci offre di diventare partecipi di un progetto ci permette di condividere riflessioni e sentimenti profondi, complessi, archetipi culturali in cui riconoscere la nostra identità. L’arte ludica esiste e va benissimo, ma forse andrebbe ridimensionata l’attenzione che le rivolgiamo.

L’attentato di Nizza della settimana scorsa ha nuovamente fatto irrompere con prepotenza l’orrore nella nostra quotidianità. Per quanto si sia detto successivamente attraverso i media, credo che l’immagine del David di Michelangelo nero disteso in Piazza della Repubblica a Firenze sia riuscito ad esprimere più di mille parole.

Un’immagine che colpisce direttamente ognuno di noi con il suo messaggio di perdita e lutto, una messa in discussione della nostra civiltà che non ha identità politica nel suo manifestarsi fragile e decadente, nessuno ne è immune.

L’arte è un dibattito aperto e continuo, teniamone conto in quest’epoca di opinionisti, forse meriterebbe più spazio.

Claudia Carbonari

[Immagini tratte da Google Immagini]